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Existentialisme

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L’existentialisme est une tradition d’enquête philosophique associée principalement à certains philosophes européens des XIXe et XXe siècles qui, malgré de profondes divergences doctrinales, partageaient la conviction que la pensée philosophique commence par le sujet humain – non seulement le sujet pensant mais agir, sentir, individuel humain vivant. Alors que la valeur prédominante de la pensée existentialiste est communément reconnue comme étant la liberté, sa vertu première est l’authenticité. Du point de vue de l’existentialiste, le point de départ de l’individu est caractérisé par ce qu’on a appelé «l’attitude existentielle», ou un sentiment de désorientation, de confusion ou de terreur face à un monde apparemment insignifiant ou absurde. Beaucoup d’existentialistes ont également considéré les philosophies systématiques ou académiques traditionnelles, dans le style et le contenu, comme trop abstraites et éloignées de l’expérience humaine concrète.

Søren Kierkegaard est généralement considéré comme le premier philosophe existentialiste, bien qu’il n’utilise pas le terme existentialisme. Il a proposé que chaque individu – pas la société ou la religion – soit le seul responsable de donner un sens à la vie et de la vivre avec passion et sincérité, ou «authentiquement». L’existentialisme est devenu populaire dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale et a influencé de nombreuses disciplines autres que la philosophie, notamment la théologie, le théâtre, l’art, la littérature et la psychologie.

Problèmes de définition et contexte

Le terme est souvent considéré comme une commodité historique car il a d’abord été appliqué à de nombreux philosophes avec le recul, longtemps après leur mort. En fait, alors que l’existentialisme est généralement considéré comme ayant son origine chez Kierkegaard, le premier philosophe existentialiste de premier plan à adopter le terme comme auto-description était Jean-Paul Sartre. Sartre pose l’idée que «ce que tous les existentialistes ont en commun est la doctrine fondamentale que l’existence précède l’essence», explique le chercheur Frederick Copleston. Selon le philosophe Steven Crowell, définir l’existentialisme a été relativement difficile, et il fait valoir qu’il est mieux compris comme une approche générale utilisée pour rejeter certaines philosophies systématiques plutôt que comme une philosophie systématique elle-même. Sartre lui-même, dans une conférence prononcée en 1945, a décrit l’existentialisme comme «la tentative de tirer toutes les conséquences d’une position d’athéisme constant».

Bien que de nombreux Scandinaves considèrent le terme existentialisme comme étant originaire de Kierkegaard lui-même, il est plus probable que Kierkegaard ait adopté ce terme (ou du moins le terme «existentiel» comme description de sa philosophie) du poète et critique littéraire norvégien Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Cette affirmation provient de deux sources. Le philosophe norvégien Erik Lundestad se réfère au philosophe danois Fredrik Christian Sibbern. Sibbern est censé avoir eu deux conversations en 1841, la première avec Welhaven et la seconde avec Kierkegaard. C’est dans la première conversation que l’on croit que Welhaven a trouvé «un mot qui, disait-il, couvrait une certaine pensée, qui avait une attitude proche et positive de la vie, une relation qu’il qualifiait d’existentielle». Ceci a été alors apporté à Kierkegaard par Sibbern.

La deuxième revendication vient de l’historien norvégien Rune Slagstad, qui prétend prouver que Kierkegaard lui-même a dit que le terme «existentiel» a été emprunté au poète. Il croit fermement que c’est Kierkegaard lui-même qui a dit que «les hégéliens n’étudient pas la philosophie «existentiellement», pour reprendre une phrase de Welhaven d’un jour où je lui parlais de philosophie».

Concepts

L’existence précède l’essence

Sartre prétend qu’une proposition centrale de l’existentialisme est que l’existence précède l’essence, ce qui signifie que la considération la plus importante pour les individus est qu’ils sont des individus – des êtres conscients et responsables, des êtres conscients («existence») – plutôt que des étiquettes, rôles, stéréotypes , définitions, ou d’autres catégories préconçues auxquelles les individus correspondent («essence»). La vie réelle des individus est ce qui constitue ce que l’on pourrait appeler leur «véritable essence», au lieu qu’il y ait une essence attribuée arbitrairement que les autres utilisent pour les définir. Ainsi, les êtres humains, à travers leur propre conscience, créent leurs propres valeurs et déterminent un sens à leur vie. Bien que ce soit Sartre qui ait explicitement inventé la phrase, des notions similaires peuvent être trouvées dans la pensée de philosophes existentialistes tels que Heidegger, et Kierkegaard:

«La forme subjective du penseur, la forme de sa communication, est son style, sa forme doit être tout aussi multiple que les contraires qu’il maintient ensemble: le systématique eins, zwei, drei est une forme abstraite qui doit inévitablement rencontrer des problèmes chaque fois qu’il est appliqué au concret. Au même degré que le penseur subjectif est concret, sa forme doit aussi être concrètement dialectique. Mais comme il n’est pas lui-même un poète, pas un éthicien, pas un dialecticien, aussi sa forme n’est aucun de ceux-ci directement. Sa forme doit d’abord et avant tout être liée à l’existence, et à cet égard il doit avoir à sa disposition le poétique, l’éthique, le dialectique, le religieux. Le caractère subalterne, le cadre, etc., qui appartiennent au caractère bien équilibré de la production esthétique, sont en elles-mêmes de la largeur; le penseur subjectif n’a qu’un seul cadre – l’existence – et n’a rien à voir avec des localités et de telles choses. Le décor n’est pas la féérie de l’imagination, où la poésie produit la consommation, et où le cadre n’est pas mis en place en Angleterre, et la précision historique n’est pas une préoccupation. Le cadre est l’intériorité en existant en tant qu’être humain; la concrétion est la relation des catégories d’existence entre elles. L’exactitude historique et l’actualité historique sont vastes.» Søren Kierkegaard (Concluant Postscript, Hong)

Certains interprètent l’impératif de se définir comme signifiant que n’importe qui peut vouloir être n’importe quoi. Cependant, un philosophe existentialiste dirait qu’un tel souhait constitue une existence inauthentique – ce que Sartre appellerait «mauvaise foi». Au lieu de cela, la phrase devrait être prise pour dire que les gens sont (1) définis seulement dans la mesure où ils agissent et (2) qu’ils sont responsables de leurs actions. Par exemple, quelqu’un qui agit cruellement envers les autres est, par cet acte, est défini comme une personne cruelle. De plus, par cette action de cruauté, ces personnes sont elles-mêmes responsables de leur nouvelle identité (personnes cruelles). Ceci est par opposition à leurs gènes, ou la nature humaine, portant le blâme.

Comme Sartre l’écrit dans son ouvrage, L‘existentialisme est un humanisme: «… L’homme existe d’abord, se rencontre, surgit dans le monde, et qu’il se définit après». L’aspect thérapeutique le plus positif est également implicite: une personne peut choisir d’agir différemment et d’être une bonne personne plutôt qu’une personne cruelle. Ici, il est également clair que puisque les humains peuvent choisir d’être cruels ou bons, ils ne sont, en fait, ni l’une ni l’autre de ces choses essentiellement.

La définition de Sartre de l’existentialisme était basée sur le magnum opus de Heidegger « Etre et Temps« . Dans un ensemble de lettres, Heidegger implique que Sartre l’a mal compris pour ses propres objectifs de subjectivisme, et qu’il ne voulait pas dire que les actions priment sur l’être tant que ces actions n’étaient pas réfléchies. Ce mode de vie, Heidegger a appelé « la quotidienneté moyenne ».

L’absurde

La notion d’Absurde contient l’idée qu’il n’y a pas de sens dans le monde au-delà du sens que nous lui donnons. Cette insignifiance englobe aussi l’amoralité ou «injustice» du monde. Cela contraste avec l’idée que « les mauvaises choses n’arrivent pas aux bonnes personnes »; au monde, métaphoriquement, il n’y a pas de bonne personne ou de mauvaise personne; ce qui arrive arrive, et il peut tout aussi bien arriver à une «bonne» personne qu’à une «mauvaise» personne.

En raison de l’absurdité du monde, à n’importe quel moment, n’importe quoi peut arriver à n’importe qui, et un événement tragique pourrait plonger quelqu’un dans la confrontation directe avec l’Absurde. La notion de l’absurde a été importante dans la littérature à travers l’histoire. Beaucoup d’œuvres littéraires de Søren Kierkegaard, de Samuel Beckett, de Franz Kafka, de Fyodor Dostoïevski, d’Eugène Ionesco, de Miguel de Unamuno, de Luigi Pirandello, Jean-Paul Sartre, Joseph Heller et Albert Camus contiennent des descriptions de personnes qui rencontrent l’absurdité du monde.

C’est en relation avec le concept de la conscience dévastatrice de l’insignifiance qu’Albert Camus prétendait qu ‘«il n’y a qu’un seul problème philosophique vraiment sérieux, et c’est le suicide» dans son Mythe de Sisyphe. Bien que les «prescriptions» contre les conséquences potentiellement délétères de ces sortes de rencontres varient, du «stade» religieux de Kierkegaard à l’insistance de Camus à persévérer malgré l’absurdité, le souci d’aider les gens à éviter de vivre leur vie de façon perpétuelle. Le danger de voir tout tomber en panne est commun à la plupart des philosophes existentialistes. La possibilité de tout casser de manière significative constitue une menace de quiétisme, ce qui est intrinsèquement contraire à la philosophie existentialiste. Il a été dit que la possibilité de suicide rend tous les humains existentialistes.

Facticité

La facticité est un concept défini par Sartre dans L’être et le néant comme l’en-soi, qui délimite pour les humains les modalités d’être et de n’être pas. Cela peut être plus facilement compris en considérant la facticité par rapport à la dimension temporelle de notre passé: le passé est ce que l’on est, en ce sens qu’il se co-constitue. Cependant, dire que l’on n’est que son passé serait ignorer une partie significative de la réalité (le présent et le futur), tout en disant que son passé n’est que ce que l’on était, le détacherait entièrement de soi maintenant. Le déni de son propre passé concret constitue un style de vie inauthentique, de même que tous les autres types de facticité (avoir un corps humain – par exemple, qui ne permet pas à une personne de courir plus vite que la vitesse du son – identité, valeurs , etc.).

La facticité est à la fois une limitation et une condition de la liberté. C’est une limitation en ce qu’une grande partie de sa facticité consiste en des choses que l’on n’aurait pas pu choisir (lieu de naissance, etc.), mais une condition de liberté dans le sens où ses valeurs en dépendent le plus probablement. Cependant, même si sa facticité est «gravée dans la pierre» (comme étant passée, par exemple), elle ne peut pas déterminer une personne: La valeur attribuée à sa facticité lui est toujours attribuée librement par cette personne. A titre d’exemple, considérons deux hommes, dont l’un n’a aucun souvenir de son passé et l’autre qui se souvient de tout. Ils ont tous deux commis de nombreux crimes, mais le premier homme, ne sachant rien de cela, mène une vie plutôt normale tandis que le deuxième homme, se sentant piégé par son propre passé, continue une vie de crime, accusant son propre passé de le « piéger » dans cette vie. Il n’y a rien d’essentiel dans ses crimes, mais il attribue cette signification à son passé.

Cependant, ne pas tenir compte de la facticité quand, dans le processus continuel d’auto-fabrication, on se projette dans le futur, ce serait se dénier soi-même, et donc être inauthentique. En d’autres termes, l’origine de sa projection doit toujours être sa facticité, bien que dans le mode de ne pas l’être (essentiellement). Un exemple de celui qui se concentre uniquement sur ses projets possibles sans réfléchir sur sa facticité actuelle: si on pense continuellement aux possibilités futures d’être riche (par exemple une meilleure voiture, une maison plus grande, une meilleure qualité de vie, etc.) sans considérer la facticité n’ayant pas actuellement les moyens financiers de le faire. Dans cet exemple, en considérant à la fois la facticité et la transcendance, un mode d’être authentique envisagerait des projets futurs qui pourraient améliorer ses finances actuelles (p. ex., faire des heures supplémentaires, ou investir des économies) pour arriver à une facticité future d’une modeste augmentation d’argent, conduisant en outre à l’achat d’une voiture abordable.

Un autre aspect de la facticité est qu’elle implique l’angoisse, à la fois dans le sens où la liberté «produit» l’angoisse lorsqu’elle est limitée par la facticité, et dans le sens que l’absence de la possibilité d’avoir la facticité on a fait, produit aussi l’angoisse.

Un autre aspect de la liberté existentielle est que l’on peut changer ses valeurs. Ainsi, chacun est responsable de ses valeurs, quelles que soient les valeurs de la société. L’accent mis sur la liberté dans l’existentialisme est lié aux limites de la responsabilité que l’on porte à la liberté: la relation entre liberté et responsabilité est une relation d’interdépendance, et une clarification de la liberté clarifie aussi celle dont on est responsable.

Authenticité

Beaucoup d’écrivains existentialistes notés considèrent le thème de l’existence authentique comme important. L’existence authentique implique l’idée que l’on doit « se créer » et ensuite vivre en accord avec ce soi. Ce que l’on entend par authenticité, c’est qu’en agissant, on doit agir comme soi-même, non comme «ses actes» ou comme «ses gènes» ou toute autre essence. L’acte authentique est celui qui est en accord avec sa liberté. Comme condition de la liberté est la facticité, cela inclut la facticité, mais pas dans la mesure où cette facticité peut déterminer les choix transcendants (dans le sens où l’on pourrait alors blâmer le fond [facticité] pour faire le choix [ projet choisi, de sa transcendance]). Le rôle de la facticité par rapport à l’authenticité implique de laisser jouer ses valeurs réelles quand on fait un choix (au lieu de «choisir» aléatoirement, comme l’Esthète de Kierkegaard), de sorte qu’on assume aussi la responsabilité de l’acte au lieu de choisir sans permettre aux options d’avoir des valeurs différentes.

En revanche, l’inauthentique est le refus de vivre en accord avec sa liberté. Cela peut prendre de nombreuses formes, de prétendre que les choix sont sans signification ou aléatoires, en se persuadant qu’une certaine forme de déterminisme est vraie, à une sorte de «mimétisme» où l’on agit comme «on devrait».

Comment «on doit» agir est souvent déterminé par une image que l’on a, de la façon dont on se comporte (par exemple, un directeur de banque, dompteur de lions, prostituée, etc.). Dans L’Être et le Néant, Sartre rapporte un exemple de «serveur» de mauvaise foi: il participe simplement à «l’acte» d’être un serveur typique, bien que très convaincant. Cette image correspond généralement à une sorte de norme sociale, mais cela ne signifie pas que tout acte conforme aux normes sociales est inauthentique: le point principal est l’attitude que l’on prend envers sa propre liberté et responsabilité, et la mesure dans laquelle on agit conformément à cette liberté.

L’Autre et le Regard

L’Autre (lorsqu’il est écrit avec un «A» majuscule) est un concept appartenant plus à la phénoménologie et à son compte de l’intersubjectivité. Cependant, le concept a été largement utilisé dans les écrits existentialistes, et les conclusions qui en découlent diffèrent légèrement des comptes phénoménologiques. L’expérience de l’Autre est l’expérience d’un autre sujet libre qui habite le même monde qu’une personne. Dans sa forme la plus basique, c’est cette expérience de l’Autre qui constitue l’intersubjectivité et l’objectivité. Pour clarifier, quand quelqu’un expérimente quelqu’un d’autre, et que l’Autre expérimente le monde (le même monde qu’une personne expérimente) – seulement à partir de là-bas – le monde lui-même est constitué en tant qu’objectif en ce qu’il est « là » identique pour les deux sujets; une personne expérimente l’autre comme expérimentant les mêmes choses. Cette expérience du regard de l’Autre est ce qu’on appelle le Regard.

Alors que cette expérience, dans son sens phénoménologique fondamental, constitue le monde comme objectif, et soi comme subjectivité objectivement existante (on se vit comme vu dans le regard de l’Autre exactement de la même manière qu’on éprouve l’Autre vu par lui, comme subjectivité), dans l’existentialisme, il agit aussi comme une sorte de limitation de la liberté. C’est parce que le Regard tend à objectiver ce qu’il voit. En tant que tel, quand on se vit dans le Regard, on ne se considère pas comme rien (aucune chose), mais comme quelque chose. Le propre exemple de Sartre d’un homme qui lorgne quelqu’un à travers un trou de serrure peut aider à clarifier ceci: au début, cet homme est entièrement pris dans la situation dans laquelle il se trouve; il est dans un état pré-réflexif où toute sa conscience est dirigée vers ce qui se passe dans la pièce. Soudain, il entend derrière lui un plancher qui craque, et il prend conscience de lui-même vu par l’Autre. Il est ainsi rempli de honte car il se perçoit comme s’il percevait quelqu’un d’autre faisant ce qu’il faisait, en tant que Peeping Tom. Le Regard est alors co-constitutif de sa facticité.

Une autre caractéristique du Regard est qu’aucun autre n’a vraiment besoin d’être là: il est tout à fait possible que le plancher qui craque ne soit rien d’autre que le mouvement d’une vieille maison; le Regard n’est pas une sorte d’expérience télépathique mystique de la façon dont l’autre voit l’un (il y avait peut-être aussi quelqu’un là-bas, mais il n’aurait pas remarqué que la personne était là). C’est seulement la perception de la façon dont un autre pourrait le percevoir.

Angoisse et terreur

«L’angoisse existentielle», parfois appelée crainte existentielle, anxiété, ou angoisse, est un terme commun à de nombreux penseurs existentialistes. Il est généralement considéré comme un sentiment négatif découlant de l’expérience de la liberté et de la responsabilité humaines. L’exemple archétypal est l’expérience que l’on a en se tenant debout sur une falaise où l’on craint non seulement de tomber, mais redoute aussi la possibilité de se jeter. Dans cette expérience que «rien ne me retient», on sent le manque de tout ce qui prédétermine l’un ou l’autre pour se jeter ou s’arrêter, et on expérimente sa propre liberté.

On peut aussi voir par rapport au point précédent comment l’angoisse est devant rien, et c’est ce qui la distingue de la peur qui a un objet. Alors que dans le cas de la peur, on peut prendre des mesures définitives pour supprimer l’objet de la peur, dans le cas de l’angoisse, aucune mesure «constructive» n’est possible. L’utilisation du mot «rien» dans ce contexte concerne à la fois l’insécurité inhérente aux conséquences de ses actes et au fait que, en expérimentant la liberté comme angoisse, on se rend compte également que l’on est entièrement responsable de ces conséquences. Il n’y a rien dans les gens (génétiquement, par exemple) qui agisse à leur place – qu’ils peuvent blâmer si quelque chose ne va pas. Par conséquent, tout choix n’est pas perçu comme ayant des conséquences terribles (et, on peut le prétendre, des vies humaines seraient insupportables si chaque choix facilitait la peur). Cependant, cela ne change pas le fait que la liberté reste une condition de chaque action.

Désespoir

Le désespoir, dans l’existentialisme, est généralement défini comme une perte d’espoir. Plus précisément, il s’agit d’une perte d’espoir en réaction à la rupture d’une ou de plusieurs des qualités déterminantes de soi ou de son identité. Si une personne est investie dans une chose particulière, comme un chauffeur d’autobus ou un citoyen honnête, et trouve alors leur être compromis, ils seraient normalement dans un état de désespoir – un état désespéré. Par exemple, un chanteur qui perd la capacité de chanter peut désespérer s’il n’a rien d’autre sur lequel s’appuyer, rien sur lequel s’appuyer pour son identité. Ils se trouvent incapables d’être ce qui définit leur être.

Ce qui distingue la notion existentialiste de désespoir de la définition conventionnelle, c’est que le désespoir existentialiste est un état dans lequel on est même quand ils ne sont pas ouvertement dans le désespoir. Tant que l’identité d’une personne dépend de qualités qui peuvent s’écrouler, elle est dans le désespoir perpétuel – et comme il n’y a, en termes sartriens, aucune essence humaine trouvée dans la réalité conventionnelle pour constituer le sens de l’identité de l’individu, le désespoir est une condition humaine universelle. Comme Kierkegaard le définit dans Soit/Ou: «Que chacun apprenne ce qu’il peut, nous pouvons tous deux apprendre que le malheur d’une personne ne réside jamais dans son manque de contrôle sur les conditions extérieures, car cela ne ferait que le rendre complètement malheureux.» Dans Œuvres d’amour, il a dit:

«Quand la vie mondaine de la vie terrestre abandonnée par Dieu se referme dans la complaisance, l’air confiné développe du poison, le moment se coince et s’arrête, la perspective est perdue, on a besoin d’une brise rafraîchissante et vivifiante pour purifier l’air et dissiper les vapeurs empoisonnées de peur que nous suffoquons dans la mondanité. … Aimer avec espoir toutes choses est le contraire de désespérer en espérant rien du tout. L’amour espère tout mais il n’est jamais honteux. Se rapporter à la possibilité du bien, c’est espérer. Se rapporter à la possibilité du mal, c’est se craindre. Par la décision de choisir l’espoir, on décide infiniment plus qu’il n’y paraît, parce que c’est une décision éternelle.»

Traduit de Wikipedia

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