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Le bonheur en philosophie

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En philosophie, le bonheur traduit le concept grec d’eudaimonia, et se réfère à la bonne vie, ou florissante, plutôt que simplement une émotion.

En psychologie, le bonheur est un état de bien-être mental ou émotionnel qui peut être défini, entre autres, par des émotions positives ou agréables allant du contentement à la joie intense. Les états mentaux heureux peuvent refléter les jugements d’une personne sur son bien-être général.

Depuis les années 1960, la recherche sur le bonheur a été menée dans une grande variété de disciplines scientifiques, y compris la gérontologie, la psychologie sociale, la recherche clinique et médicale et l’économie du bonheur.

Définition

Le bonheur est un concept flou. Certains concepts connexes comprennent le bien-être, la qualité de vie, l’épanouissement et le contentement.

Dans la philosophie et la religion (occidentale), le bonheur peut être défini en termes de vie bonne, ou florissante, plutôt que simplement comme une émotion. Le bonheur dans ce sens a été utilisé pour traduire l’eudaimonia grecque, et est encore utilisé dans l’éthique de la vertu. Il y a eu une transition dans le temps de l’insistance sur le bonheur de la vertu à la vertu du bonheur.

En psychologie, le bonheur est un état de bien-être mental ou émotionnel qui peut être défini, entre autres, par des émotions positives ou agréables allant du contentement à la joie intense. Depuis le tournant du millénaire, l’approche de l’épanouissement humain a suscité un intérêt croissant pour le psychisme, notamment dans les travaux de Martin Seligman, Ed Diener et Ruut Veenhoven, ainsi que dans le développement international et la recherche médicale chez Paul Anand.

Même si aucune preuve d’un lien entre le bonheur et la santé physique n’a été trouvée, le sujet est étudié par Laura Kubzansky, professeur au Centre Lee Kum Sheung pour la santé et le bonheur au Harvard T.H. Chan School of Public Health, Université Harvard.

Philosophie

Dans l’Éthique à Nicomaque, écrite en 350 avant notre ère, Aristote a déclaré que le bonheur (être bien et bien faire) est la seule chose que les humains désirent pour eux-mêmes, contrairement à la richesse, l’honneur, la santé ou l’amitié. Il a observé que les hommes recherchaient la richesse, l’honneur ou la santé, non seulement pour leur propre bien mais aussi pour être heureux. Notez que eudaimonia, le terme que nous traduisons par « bonheur », est pour Aristote une activité plutôt qu’une émotion ou un état. Ainsi comprise, la vie heureuse est la bonne vie, c’est-à-dire une vie dans laquelle une personne accomplit la nature humaine d’une manière excellente. Plus précisément, Aristote soutient que la vie bonne est la vie d’une excellente activité rationnelle. Il arrive à cette revendication avec l’argument de la fonction. Fondamentalement, si c’est juste, chaque chose vivante a une fonction, ce qu’elle fait de façon unique. Pour les humains, soutient Aristote, notre fonction est de raisonner, puisque c’est uniquement ce que nous faisons de façon unique. Et bien remplir sa fonction, ou excellemment, c’est son bien. Ainsi, la vie d’une activité rationnelle excellente est la vie heureuse. Aristote n’en reste pas là pour autant. Car il soutient qu’il existe une deuxième meilleure vie pour ceux qui sont incapables d’une excellente activité rationnelle. Cette deuxième meilleure vie est la vie de la vertu morale

Beaucoup d’éthiciens font des arguments sur la manière dont les humains devraient se comporter, individuellement ou collectivement, sur la base du bonheur résultant d’un tel comportement. Utilitaires, tels que John Stuart Mill et Jeremy Bentham, ont préconisé le principe du plus grand bonheur comme un guide pour le comportement éthique.

Friedrich Nietzsche critiquait sauvagement l’objectif des utilitaristes anglais d’atteindre le plus grand bonheur, déclarant que «l’homme ne cherche pas le bonheur, seulement l’anglais le fait». Nietzsche voulait dire que faire du bonheur son but ultime, le but de son existence, «rend un homme méprisable»; Nietzsche aspirait plutôt à une culture qui fixerait des objectifs plus élevés et plus difficiles que le «simple bonheur». Ainsi, Nietzsche introduit la figure quasi-dystopique du «dernier homme» comme une sorte d’expérience de pensée contre les utilitaristes et les chercheurs de bonheur; ces petits «derniers hommes» qui ne recherchent que leur propre plaisir et leur santé, évitant tout danger, effort, difficulté, défi, lutte, sont censés sembler méprisables au lecteur de Nietzsche. Nietzsche veut plutôt que nous considérions la valeur de ce qui est difficile, ce qui ne peut être gagné que par la lutte, la difficulté, la souffrance et ainsi de voir la valeur affirmative de la souffrance et du malheur pour créer tout ce qui a de la valeur dans la vie. les plus hauts accomplissements de la culture humaine, en particulier de la philosophie.

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