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Phénoménisme

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Le phénoménisme est le point de vue selon lequel les objets physiques ne peuvent légitimement exister en eux-mêmes, mais seulement en tant que phénomènes perceptifs ou stimuli sensoriels (rougeurs, dureté, mollesse, douceur, etc.) situés dans le temps et dans l’espace. En particulier, certaines formes de phénoménisme réduisent les discussions sur les objets physiques dans le monde extérieur pour parler de faisceaux de données sensorielles.

Le phénoménisme est une forme empirisme radicale. Ses racines en tant que vue ontologique de la nature de l’existence peuvent être retracées à George Berkeley et à son idéalisme subjectif, sur lequel David Hume a ensuite développé. John Stuart Mill avait une théorie de la perception communément appelée phénoménisme classique. Cela diffère de l’idéalisme de Berkeley en ce qui concerne la manière dont les objets continuent d’exister quand personne ne les perçoit (cette vision est également connue sous le nom de «réalisme local»). Berkeley a affirmé qu’un Dieu omniscient percevait tous les objets et que c’était ce qui les maintenait en existence, alors que Mill prétendait que les possibilités permanentes d’expérience suffisaient à l’existence d’un objet. Ces possibilités permanentes pourraient être analysées en conditions contrefactuelles, telles que « si je devais avoir des sensations de type y, alors j’aurais aussi des sensations de type x ».

En tant que théorie épistémologique de la possibilité de connaître des objets dans le monde extérieur, il est probable que la formulation du phénoménisme la plus compréhensible se trouve dans l’esthétique transcendantale d’Immanuel Kant. Selon Kant, l’espace et le temps, qui sont les formes a priori et les conditions préalables de toute expérience sensorielle, « ne se réfèrent aux objets que dans la mesure où ils sont considérés comme des phénomènes, mais ne représentent pas les choses en eux-mêmes ». Bien que Kant ait insisté sur le fait que la connaissance se limite aux phénomènes, il n’a jamais ni nié ni exclu l’existence d’objets inconnus par expérience, les choses en soi ou noumena, bien qu’il ne les ait jamais prouvées.

Le «phénoménalisme épistémologique» de Kant, comme on l’a appelé, est donc tout à fait distinct de la version ontologique antérieure de Berkeley. Du point de vue de Berkeley, les soi-disant «choses en elles-mêmes» n’existent que sous la forme de faisceaux de sensations subjectivement perçus qui garantissent la cohérence et la permanence parce qu’ils sont constamment perçus par l’esprit de Dieu. Ainsi, alors que Berkeley considère que les objets ne sont que des faisceaux de sensations (voir la théorie des faisceaux), Kant soutient (contrairement aux autres théoriciens des faisceaux) que les objets ne cessent pas lorsqu’ils ne sont plus perçus par un sujet ou un esprit simplement humain.

À la fin du XIXe siècle, Ernst Mach a formulé une forme encore plus extrême de phénoménisme, qui a ensuite été développée et affinée par Russell, Ayer et les positivistes logiques. Mach a rejeté l’existence de Dieu et a également nié que les phénomènes étaient des données vécues par l’esprit ou la conscience des sujets. Au lieu de cela, Mach considérait les phénomènes sensoriels comme des « données pures » dont l’existence devait être considérée comme antérieure à toute distinction arbitraire entre les catégories mentales et physiques des phénomènes. De cette façon, c’est Mach qui a formulé la thèse clé du phénoménisme, qui le sépare des théories groupées des objets: les objets sont des constructions logiques à partir de données sensorielles ou d’idées; alors que selon les théories des paquets, les objets sont constitués de sets, ou d’ensembles, d’idées ou de perceptions réelles.

C’est-à-dire que selon la théorie des faisceaux, dire que la poire avant moi existe, c’est simplement dire que certaines propriétés (verdure, dureté, etc.) sont perçues en ce moment. Lorsque ces caractéristiques ne sont plus perçues ou vécues par quiconque, l’objet (poire, dans ce cas) n’existe plus. Le phénoménisme tel que formulé par Mach, en revanche, est l’avis que les objets sont des constructions logiques hors des propriétés perceptuelles. De ce point de vue, dire qu’il y a une table dans l’autre pièce quand personne ne l’a vu dans la pièce, c’est dire que s’il y avait quelqu’un dans cette pièce, alors cette personne percevrait la table. Ce n’est pas la perception actuellle qui compte, mais la possibilité conditionnelle de percevoir.

Le positivisme logique, mouvement initié par un petit cercle autour du philosophe Moritz Schlick à Vienne, a inspiré de nombreux philosophes du monde anglophone des années 1930 aux années 1950. Ernst Mach-même, titulaire de la chaire de sciences inductives à l’Université de Vienne, poste que Schlick occupera plus tard, et le philosophe de Cambridge Bertrand Russell, ont exercé une influence considérable sur leur empirisme. L’idée des positivistes logiques, tels que A.J. Ayer et Rudolf Carnap, était de formuler la doctrine du phénoménisme en termes linguistiques, de manière à définir des références à des entités telles que des objets physiques dans le monde extérieur. Les phrases contenant des termes tels que « table » devaient être traduites en phrases qui se référaient exclusivement à des expériences sensorielles réelles ou possibles.

Le philosophe américain Arthur Danto, du XXe siècle, a affirmé qu ‘«un phénoméniste croit que tout ce qui a du sens peut être exprimé en termes de notre propre expérience [de sens]». Il a affirmé que «le phénoméniste est vraiment engagé dans le type d’empirisme le plus radical: pour lui, la référence aux objets est toujours une référence à l’expérience des sens …»

Pour le phénoméniste, les objets de toute nature doivent être liés à l’expérience. «John Stuart Mill a parlé une fois des objets physiques comme de la «possibilité permanente de l’expérience», et c’est ce que la phénoméniste exploite: tout ce que nous pouvons dire, en parlant d’objets physiques – ou d’objets non physiques – Quelles expériences aurions-nous à faire avec eux?» Cependant, le phénoménisme est basé sur des opérations mentales. Ces opérations elles-mêmes ne sont pas connues par l’expérience sensorielle. De telles opérations non empiriques et non sensuelles sont les «… questions non empiriques de l’espace, du temps et de la continuité que l’empirisme sous toutes ses formes et malgré ses structures semble exiger…»

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