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Phénoménologie

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La phénoménologie (du grec phainómenon «ce qui apparaît» et lógos «étude») est l’étude philosophique des structures de l’expérience et de la conscience. En tant que mouvement philosophique, il a été fondé au début du XXe siècle par Edmund Husserl et a ensuite été développé par un cercle de ses disciples dans les universités de Göttingen et de Munich en Allemagne. Il s’est ensuite propagé en France, aux États-Unis et ailleurs, souvent dans des contextes très éloignés des premiers travaux de Husserl.

La phénoménologie ne doit pas être considérée comme un mouvement unitaire; au contraire, différents auteurs partagent une ressemblance familiale commune mais aussi de nombreuses différences significatives. En conséquence:

Une définition unique et définitive de la phénoménologie est dangereuse et peut-être même paradoxale, car elle ne fait pas l’objet d’un focus thématique. En fait, ce n’est ni une doctrine, ni une école philosophique, mais plutôt un style de pensée, une méthode, une expérience ouverte et toujours renouvelée ayant des résultats différents, ce qui peut désorienter quiconque veut définir le sens de la phénoménologie.

La phénoménologie, dans la conception de Husserl, concerne principalement la réflexion systématique et l’étude des structures de la conscience et des phénomènes qui apparaissent dans les actes de conscience. La phénoménologie peut être clairement différenciée de la méthode d’analyse cartésienne qui voit le monde comme des objets, des ensembles d’objets et des objets agissant et réagissant les uns sur les autres.

La conception de Husserl de la phénoménologie a été critiquée et développée non seulement par lui-même, mais aussi par des étudiants comme Edith Stein et Roman Ingarden, par des philosophes herméneutiques comme Martin Heidegger, par des existentialistes comme Nicolaï Hartmann, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, Jean- Paul Sartre, et d’autres philosophes tels que Max Scheler, Paul Ricœur, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, et les sociologues Alfred Schütz et Eric Voegelin.

Aperçu

Dans sa forme la plus fondamentale, la phénoménologie tente de créer des conditions pour l’étude objective de sujets habituellement considérés comme subjectifs: la conscience et le contenu des expériences conscientes telles que les jugements, les perceptions et les émotions. Bien que la phénoménologie cherche à être scientifique, elle ne cherche pas à étudier la conscience du point de vue de la psychologie clinique ou de la neurologie. Au lieu de cela, il cherche à travers une réflexion systématique pour déterminer les propriétés essentielles et les structures de l’expérience.

Il y a plusieurs hypothèses derrière la phénoménologie qui aident à expliquer ses fondements:

  1. Les phénoménologues rejettent le concept de recherche objective. Ils préfèrent regrouper les hypothèses à travers un processus appelé époché phénoménologique.
  2. Ils croient que l’analyse du comportement humain quotidien peut fournir une meilleure compréhension de la nature.
  3. Ils affirment que les personnes devraient être explorées. C’est parce que les personnes peuvent être comprises à travers les façons uniques dont elles reflètent la société dans laquelle elles vivent.
  4. Les phénoménologues préfèrent recueillir « capta », ou expérience consciente, plutôt que des données traditionnelles.
  5. Ils considèrent que la phénoménologie est orientée vers la découverte et, par conséquent, ils recueillent des recherches en utilisant des méthodes beaucoup moins restrictives que dans d’autres sciences.

Husserl a dérivé beaucoup de concepts importants centraux à la phénoménologie des travaux et des conférences de ses professeurs, les philosophes et les psychologues Franz Brentano et Carl Stumpf. Un élément important de la phénoménologie que Husserl a emprunté à Brentano est l’intentionnalité (souvent décrite comme «la proximité»), la notion que la conscience est toujours la conscience de quelque chose. L’objet de la conscience est appelé l’objet intentionnel, et cet objet est constitué pour la conscience de différentes manières, par exemple, par la perception, la mémoire, la rétention et la protention, la signification, etc. différentes façons d’être « sur » l’objet, un objet est encore constitué comme l’objet identique; la conscience est dirigée vers le même objet intentionnel dans la perception directe que dans la rétention immédiatement suivante de cet objet et le souvenir ultérieur de celui-ci.

Bien que de nombreuses méthodes phénoménologiques impliquent diverses réductions, la phénoménologie est, par essence, anti-réductionniste; les réductions sont de simples outils pour mieux comprendre et décrire le fonctionnement de la conscience, et non pour réduire un phénomène à ces descriptions. En d’autres termes, quand une référence est faite à l’essence ou à l’idée d’une chose, ou quand la constitution d’une chose cohérente identique est spécifiée en décrivant ce que « réellement » voit comme étant seulement ces côtés et ces aspects, cela ne signifie pas que la chose est seulement et exclusivement ce qui est décrit ici: le but ultime de ces réductions est de comprendre comment ces différents aspects sont constitués dans la chose réelle telle qu’elle est vécue par la personne qui l’expérimente. La phénoménologie est une réaction directe au psychologisme et au physicalisme de l’époque de Husserl.

Bien que précédemment employé par Georg Wilhelm Friedrich Hegel dans sa Phénoménologie de l’Esprit, c’est l’adoption de ce terme par Husserl (vers 1900) qui l’a propulsé à devenir la désignation d’une école philosophique. En tant que perspective philosophique, la phénoménologie est sa méthode, bien que le sens spécifique du terme varie selon la façon dont il est conçu par un philosophe donné. Comme l’a envisagé Husserl, la phénoménologie est une méthode d’enquête philosophique qui rejette le préjugé rationaliste qui a dominé la pensée occidentale depuis Platon en faveur d’une méthode d’attention réfléchie qui révèle «l’expérience vécue» de l’individu. Loyalement enraciné dans un dispositif épistémologique, aux racines sceptiques, appelé époché, la méthode de Husserl entraîne la suspension du jugement en s’appuyant sur la compréhension intuitive de la connaissance, libre de présupposés et intellectualisante. Parfois décrite comme la «science de l’expérience», la méthode phénoménologique est enracinée dans l’intentionnalité, c’est-à-dire la théorie de la conscience de Husserl (développée à partir de Brentano). L’intentionnalité représente une alternative à la théorie représentationnelle de la conscience, qui soutient que la réalité ne peut pas être saisie directement parce qu’elle n’est disponible que par les perceptions de la réalité qui sont des représentations de celle-ci dans l’esprit. Husserl a répliqué que la conscience n’est pas « dans » l’esprit; la conscience est plutôt consciente de quelque chose d’autre que lui-même (l’objet intentionnel), que l’objet soit une substance ou un produit de l’imagination (c’est-à-dire les processus réels associés et sous-jacents au produit). La méthode phénoménologique repose donc sur la description des phénomènes tels qu’ils sont donnés à la conscience, dans leur immédiateté.

Selon Maurice Natanson: «La radicalité de la méthode phénoménologique est à la fois continue et discontinue avec l’effort général de la philosophie pour soumettre l’expérience à un examen critique fondamental: ne rien prendre pour acquis et montrer la garantie de ce que nous prétendre savoir.» En pratique, cela implique une combinaison inhabituelle de discipline et de détachement pour mettre entre parenthèses des explications théoriques et des informations de seconde main tout en déterminant l’expérience «naïve» de la question. (Pour «encadrer» dans ce sens signifie suspendre provisoirement ou mettre de côté une idée comme un moyen de faciliter l’enquête en se concentrant uniquement sur ses composantes les plus significatives.) La méthode phénoménologique sert à effacer momentanément le monde de la spéculation en renvoyant le sujet à son expérience primordiale de la matière, si l’objet de l’enquête est un sentiment, une idée ou une perception. Selon Husserl, la suspension de la croyance en ce que nous considérons habituellement comme acquis ou déduit par conjecture diminue la puissance de ce que nous acceptons habituellement comme réalité objective. Selon Rüdiger Safranski (1998, 72), «la grande ambition de [Husserl et ses disciples] était de ne tenir aucun compte de ce qui avait été pensé ou dit jusqu’à présent sur la conscience ou le monde [alors] à la recherche d’une nouvelle façon de les choses [qu’ils ont étudiées] les approchent, sans les couvrir de ce qu’ils savaient déjà.»

Martin Heidegger a modifié la conception de Husserl de la phénoménologie à cause de ce que Heidegger a perçu comme les tendances subjectivistes de Husserl. Alors que Husserl conçoit l’homme comme constitué d’états de conscience, Heidegger réplique que la conscience est périphérique au primat de son existence (c’est-à-dire le mode d’être du Dasein), qui ne peut être réduit à sa conscience. De cet angle, l’état d’esprit est un «effet» plutôt qu’un déterminant de l’existence, y compris les aspects de l’existence dont on n’est pas conscient. En déplaçant le centre de gravité de la conscience (psychologie) à l’existence (ontologie), Heidegger a modifié la direction ultérieure de la phénoménologie. En conséquence de la modification de la conception de Husserl par Heidegger, la phénoménologie devient de plus en plus pertinente pour la psychanalyse. Alors que Husserl donnait la priorité à une représentation de la conscience fondamentalement étrangère à la conception psychanalytique de l’inconscient, Heidegger offrait un moyen de conceptualiser l’expérience qui pouvait accommoder les aspects de son existence qui se situent à la périphérie de la conscience sensible.

Traduit de Wikipedia

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