Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Filosofia politică » Materialismul istoric și marxismul academic

Materialismul istoric și marxismul academic

Materialismul istoric

”Descoperirea concepției materialiste despre istorie sau, mai bine zis, continuarea și extinderea constantă a materialismului în domeniul fenomenului social, a înlăturat două defecte principale ale teoriilor istorice anterioare. În primul rând, ele au examinat cel mai bine doar motivele ideologice ale activității istorice a ființelor umane, fără a înțelege legile obiective care reglementează dezvoltarea sistemului de relații sociale … în al doilea rând, teoriile anterioare nu au acoperit activități ale maselor populației, în timp ce materialismul istoric a făcut posibilă pentru prima dată studierea cu acuratețe științifică a condițiilor sociale ale vieții maselor și a modificărilor acestor condiții.”
– Teoreticianul marxist rus și revoluționar Vladimir Lenin, 1913

”Societatea nu constă din indivizi, ci exprimă suma interrelațiilor, relațiile în care se află acești indivizi.”
– Karl Marx, Grundrisse, 1858

Teoria materialistă a istoriei analizează cauzele care stau la baza dezvoltării societății și schimbărilor din perspectiva modurilor colective prin care oamenii își trăiesc viața. Se presupune că toate caracteristicile constitutive ale unei societăți (clase sociale, piramidă politică, ideologii) provin din activitatea economică, idee des ilustrată cu metafora bazei și suprastructurii.

Metafora bazei și suprastructurii descrie totalitatea relațiilor sociale prin care oamenii își produc și re-produc existența socială. Potrivit lui Marx: „Suma totală a forțelor de producție accesibile oamenilor determină condiția societății” și formează baza economică a societății. Baza include forțele materiale de producție, adică forța de muncă și mijloacele materiale de producție și relațiile de producție, adică aranjamentele sociale și politice care reglementează producția și distribuția. Din această bază se dezvoltă o suprastructură de „forme de conștiință socială” juridică și politică a instituțiilor politice și juridice care derivă din baza economică care condiționează suprastructura și ideologia dominantă a societății. Conflictele dintre dezvoltarea forțelor productive materiale și relațiile de producție provoacă revoluții sociale și astfel modificările rezultate la baza economică vor duce la transformarea suprastructurii. Această relație este reflexă, deoarece la început baza dă suprastructură și rămâne temelia unei forme de organizare socială, prin urmare, organizarea socială formată poate acționa din nou asupra ambelor părți ale bazei și suprastructurii, astfel încât relația nu va fi statică, ci dialectică, exprimată și condusă de conflicte și contradicții. După cum a precizat Engels: „Istoria întregii societăți existente până acum este istoria luptelor de clasă. Om liber și sclav, patrician și plebeu, lord și iobag, stăpân de breaslă și zilier, într-un cuvânt, opresor și asuprit, au stat în opoziție constantă unul cu altul, ducând o luptă neîntreruptă, acum ascunsă, acum deschisă, o luptă care s-a încheiat de fiecare dată, fie într-o reconstituire revoluționară a societății în general, fie în ruina comună a claselor aflate în luptă”.

Marx a considerat conflictele de clasă ca forța motrice a istoriei umane, deoarece aceste conflicte recurente s-au manifestat ca etape tranzitorii distincte ale dezvoltării în Europa Occidentală. În consecință, Marx a desemnat istoria umană ca având patru etape de dezvoltare în relațiile de producție:

  1. Comunismul primitiv: ca în societățile tribale cooperatiste.
  2. Societatea sclavilor: o dezvoltare de la tribal la orașul-stat; se naște aristocrația.
  3. Feudalism: aristocrații sunt clasa conducătoare; comercianții evoluează spre capitaliști.
  4. Capitalismul: capitaliștii sunt clasa conducătoare, care creează și angajează proletariatul.

Critica capitalismului

Potrivit teoreticianului marxist și revoluționar Vladimir Lenin, „conținutul principal al marxismului” a fost „doctrina economică a lui Marx”. Marx credea că burghezii capitaliști și economiștii lor promovează ceea ce vedea el ca fiind minciuna că „interesele capitalistului și ale muncitorului sunt … unul și același”, de aceea a crezut că au făcut acest lucru prin faptul că a demonstrat că „cea mai rapidă creștere posibilă a capitalului productiv” a fost cel mai bine nu numai pentru capitaliștii înstăriți, ci și pentru muncitori, deoarece le-a asigurat un loc de muncă.

Exploatarea este o problemă de suplus de muncă – cantitatea de muncă pe care o realizează dincolo de ceea ce primește în bunuri. Exploatarea a constituit o caracteristică socioeconomică a fiecărei societăți de clasă și este una dintre principalele caracteristici care disting clasele sociale. Puterea unei clase sociale de a controla mijloacele de producție permite exploatarea celorlalte clase. În capitalism, teoria muncii a valorii este preocuparea operativă; valoarea unei mărfuri este egală cu timpul de muncă necesar social pentru producerea acesteia. În această condiție, valoarea excedentară (diferența dintre valoarea produsă și valoarea primită de către un lucrător) este sinonimă cu termenul „muncă excedentară”, astfel exploatarea capitalistă este realizată ca derivând excedent de la lucrător. În economiile pre-capitaliste, exploatarea lucrătorului a fost realizată prin constrângere fizică. În modul de producție capitalist, rezultatul este obținut mai subtil și, deoarece lucrătorii nu dețin mijloacele de producție, ei trebuie să intre voluntar într-o relație de muncă explozivă cu un capitalist pentru a obține necesitățile vieții. Intrarea lucrătorului într-o astfel de muncă este voluntară prin faptul că aleg pentru ce capitalist să lucreze. Cu toate acestea, lucrătorul trebuie să muncească sau să moară de foame, astfel exploatarea este inevitabilă și natura „voluntară” a lucrătorului care participă la o societate capitalistă este iluzorie.

Alienarea este înstrăinarea oamenilor de umanitatea lor (germană: Gattungswesen, „specie-esență”, „specie-ființă”), care este un rezultatul sistematic al capitalismului. Sub capitalism, fructele producției aparțin angajatorilor, care expropriază excedentul creat de alții și astfel generează muncitori alienați. În opinia lui Marx, înstrăinarea este o caracterizare obiectivă a situației lucrătorului în capitalism – conștientizarea de sine a acestei condiții nu este o condiție prealabilă.

Clase sociale

Marx distinge clasele sociale pe baza a două criterii: dreptul de proprietate asupra mijloacelor de producție și controlul asupra puterii de muncă a altora. Urmând acest criteriu de clasă bazat pe relațiile de proprietate, Marx a identificat stratificarea socială a modului de producție capitalist cu următoarele grupuri sociale:

  • Proletariat: „[…] clasa lucrătorilor salariați moderni care, neavând niciun mijloc de producție propriu, este redusă la vânzarea forței de muncă pentru a trăi.” Modul de producție capitalist stabilește condițiile care permit burgheziei să exploateze proletariatul, deoarece munca muncitorilor generează o valoare excedentară mai mare decât salariile muncitorilor.
  • Burghezie: cei care „dețin mijloacele de producție” și cumpără forța de muncă de la proletariat, exploatând astfel proletariatul. Ei se subdivizează ca burghezie și mica burghezie.
    • Micii burghezi sunt cei care muncesc și își pot permite să cumpere puțină forță de muncă, adică proprietari de mici afaceri, moșieri, muncitori comerciali și altele asemenea. Marxismul prezice că reinventarea continuă a mijloacelor de producție ar distruge în cele din urmă mica burghezie, degradându-le din clasa de mijloc în proletariat.
  • Lumpenproletariat: persoanele din afara societății, cum ar fi infractorii, vagabonții, cerșetorii sau prostituatele fără conștiință politică sau de clasă. Neavând interes pentru afacerile economice internaționale sau naționale, Marx a susținut că această subdiviziune specifică a proletariatului nu va juca niciun rol în eventuala revoluție socială.
  • Proprietarii: o clasă socială importantă din punct de vedere istoric, care păstrează o anumită avere și putere.
  • Țărănimea și fermierii: o clasă împrăștiată incapabilă să organizeze și să efectueze schimbări socio-economice, cei mai mulți dintre ei urmând să intre în proletariat în timp ce unii vor deveni proprietari.

Conștiința de clasă denotă conștientizarea – despre ea însăși și lumea socială – pe care o clasă socială o are și capacitatea sa de a acționa rațional în interesul lor cel mai bun, de aceea conștiința de clasă este necesară înainte ca acestea să poată efectua o revoluție de succes și, astfel, dictatura proletariatului.

Fără a defini ideologia, Marx a folosit termenul pentru a descrie producția de imagini ale realității sociale. Potrivit lui Engels, „ideologia este un proces realizat de așa-numitul gânditor în mod conștient, este adevărat, dar cu o falsă conștiință. Forțele motrice reale care îl impulsionează rămân necunoscute lui, altfel pur și simplu nu ar fi un proces ideologic. El își imaginează forțe false sau aparent motrice ”. Deoarece clasa conducătoare controlează mijloacele de producție ale societății, suprastructura societății (ideile sociale conducătoare) sunt determinate de interesul superior al clasei conducătoare. În ideologia germană, el spune că „ideile clasei conducătoare sunt în fiecare epocă ideile conducătoare, adică clasa care este forța materială a societății este, în același timp, forța sa intelectuală conducătoare” .

Termenul de economie politică s-a referit inițial la studiul condițiilor materiale ale producției economice în sistemul capitalist. În marxism, economia politică este studiul mijloacelor de producție, în special a capitalului și a modului în care se manifestă ca activitate economică.

”Marxismul m-a învățat ce este societatea. Eram ca un bărbat cu ochii mari, într-o pădure, care nici măcar nu știe unde se află nordul sau sudul. Dacă în cele din urmă nu ajungi să înțelegi cu adevărat istoria luptei de clasă sau cel puțin ai o idee clară că societatea este împărțită între bogați și săraci și că unii oameni subjugă și exploatează alți oameni, ești pierdut în o pădure, neștiind nimic.”
– Revoluționarul cubanez și politicianul marxist-leninist Fidel Castro despre descoperirea marxismului, 2009

Acest nou mod de gândire a fost inventat deoarece socialiștii credeau că proprietatea comună asupra „mijloacelor de producție” (adică industriile, pământul, bogățiile naturii, aparatul comercial, bogăția societății etc.) va aboli condiții de muncă exploatatoare experimentate în capitalism. Prin revoluția clasei muncitoare, statul (pe care marxiștii îl văd ca o armă pentru subjugarea unei clase de către alta) este capturat și folosit pentru a suprima clasa conducătoare de până acum a capitaliștilor și (prin punerea în aplicare a unui loc de muncă cu proprietate comună, controlat democratic) societatea comunismului, pe care marxiștii o consideră adevărată democrație. O economie bazată pe cooperarea pe nevoia umană și îmbunătățirea socială, mai degrabă decât concurența pentru profitul multor căutători de profit care acționează independent, ar fi, de asemenea, sfârșitul societății de clasă, pe care Marx o considera diviziunea fundamentală a întregii istorii existente până acum.

Marx a văzut munca, efortul oamenilor de a transforma mediul pentru nevoile lor, ca o trăsătură fundamentală a genului uman. Capitalismul, în care produsul muncii lucrătorului este preluat de la ei și vândut pe piață, mai degrabă decât să facă parte din viața lucrătorului, este, prin urmare, înstrăinat de lucrător. În plus, muncitorul este obligat prin diferite mijloace (unele mai atrăgătoare decât altele) să muncească mai mult, mai repede și mai mult timp. În timp ce acest lucru se întâmplă, angajatorul încearcă constant să economisească costurile forței de muncă: să plătească mai puțin lucrătorilor, să-și dea seama cum să folosească echipamente mai ieftine, etc. Acest lucru permite angajatorului să extragă cea mai mare cantitate de muncă (și, prin urmare, potențialul de avere) de la muncitorii. Natura fundamentală a societății capitaliste nu este diferită de cea a societății sclave: un grup mic de societate care exploatează grupul mai mare.

Prin proprietatea comună asupra mijloacelor de producție, motivul profitului este eliminat și este introdus motivul de a promova înflorirea umană. Deoarece surplusul produs de lucrători este proprietatea societății în ansamblu, nu există clase de producători și profitori. În plus, statul, care își are originea în grupurile deținătorilor angajați de primele clase conducătoare pentru a-și proteja privilegiul economic, va dispărea pe măsură ce condițiile sale de existență au dispărut.

Revoluție, socialism și comunism

Protestant al socialismului revoluționar
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Madrid_may_day375.jpg 

(Protestantul de stânga purtând un steag roșu cu pumnul ridicat, ambele simboluri ale socialismului revoluționar. https://en.wikipedia.org/wiki/File:Madrid_may_day375.jpg)

Conform teoriei marxiste ortodoxe, răsturnarea capitalismului de către o revoluție socialistă în societatea contemporană este inevitabilă. În timp ce inevitabilitatea unei eventuale revoluții socialiste este o dezbatere controversată între multe școli de gândire marxiste diferite, toți marxiștii consideră că socialismul este o necesitate, dacă nu chiar inevitabilă. Marxiștii consideră că o societate socialistă este mult mai bună pentru majoritatea populației decât omologul ei capitalist. Înainte de revoluția rusă din 1917, Lenin a scris: „Socializarea producției este obligată să conducă la conversia mijloacelor de producție în proprietatea societății … Această conversie va duce direct la o creștere imensă a productivității muncii, o reducere a orelor de lucru și înlocuirea rămășițelor, ruinelor producției la scară mică, primitivă, dezafectate prin muncă colectivă și îmbunătățită „. Eșecul revoluției din 1905 și eșecul mișcărilor socialiste de a rezista la izbucnirea Primului Război Mondial au dus la eforturi teoretice reînnoite și contribuții valoroase din partea lui Lenin și Rosa Luxemburg la aprecierea teoriei crizei lui Marx și a eforturilor de formulare a unei teorii a imperialismului.

Marxismul clasic

Marxismul clasic denotă colecția de teorii socio-eco-politice expuse de Karl Marx și Friedrich Engels. „Marxismul”, după cum remarcă Ernest Mandel, „este întotdeauna deschis, întotdeauna critic, întotdeauna autocritic”. Ca atare, marxismul clasic face distincția între „marxismul” așa cum a fost perceput și „ceea ce Marx credea”, astfel, în 1883, Marx a scris liderului de muncă francez Jules Guesde și ginerelui lui Marx, Paul Lafargue – amândoi pretinzând că reprezintă pe principii marxiste – acuzându-i de „fraze goale revoluționare” și de a nega valoarea luptei reformiste.

Din scrisoarea lui Marx derivă parafraza „Dacă acesta este marxismul, atunci eu nu sunt marxist”. Savantul marxist american Hal Draper a răspuns la acest comentariu spunând: „Există puțini gânditori în istoria modernă a căror gândire a fost atât de prost prezentată, de către marxiști și anti-marxiști”. Pe de altă parte, cartea Comunismul: Marea neînțelegere susține că sursa unor astfel de prezentări greșite constă în ignorarea filozofiei marxismului, care este materialismul dialectic. În mare parte, acest lucru s-a datorat faptului că Ideologia germană, în care Marx și Engels au dezvoltat această filozofie, nu a găsit un editor timp de aproape o sută de ani.

Marxismul academic

Dezvoltarea teoretică a arheologiei marxiste a fost inițiată pentru prima dată în Uniunea Sovietică în 1929, când un tânăr arheolog pe nume Vladislav I. Ravdonikas (1894–1976) a publicat un raport intitulat „Pentru o istorie sovietică a culturii materiale”. În cadrul acestei lucrări, însăși disciplina arheologiei așa cum a fost ea atunci a fost criticată ca fiind inerent burgheză, deci antisocialistă, și astfel, ca parte a reformelor academice instituite în Uniunea Sovietică sub administrarea premierului Joseph Stalin, un mare accent a fost plasat pe adoptarea arheologiei marxiste în toată țara. Aceste evoluții teoretice au fost adoptate ulterior de către arheologii care lucrează în state capitaliste din afara blocului leninist, în special de către academicianul australian V. Gordon Childe (1892–1957), care a folosit teoria marxistă în înțelegerea dezvoltării societății umane.

Sociologia marxistă este studiul sociologiei dintr-o perspectivă marxistă. Sociologia marxistă este „o formă de teorie a conflictelor asociate cu… obiectivul marxismului de a dezvolta o știință pozitivă (empirică) a societății capitaliste ca parte a mobilizării unei clase muncitoare revoluționare”. Asociația Sociologică Americană are o secțiune dedicată problemelor sociologiei marxiste care este „interesată să examineze modul în care perspectivele metodologiei marxiste și analizei marxiste pot ajuta la explicarea dinamicii complexe a societății moderne”. Influențată de gândirea lui Karl Marx, sociologia marxistă a apărut la sfârșitul secolului XIX și începutul secolului XX. La fel ca Marx, Max Weber și Émile Durkheim sunt considerate influențe seminale în sociologia timpurie. Prima școală marxistă de sociologie a fost cunoscută sub numele de austro-marxism, dintre care Carl Grünberg și Antonio Labriola au fost printre cei mai notabili membri ai săi. În anii 40, școala marxistă occidentală a fost acceptată în cadrul academiei occidentale, fracturându-se ulterior în mai multe perspective diferite, cum ar fi Școala de la Frankfurt sau teoria critică. Datorită poziției sale anterioare susținute de stat, a existat o reacție împotriva gândirii marxiste în statele post-comuniste (vezi sociologia din Polonia), dar rămâne dominantă în cercetarea sociologică sancționată și susținută de acele state comuniste care rămân (vezi sociologia din China ).

Economia marxiană este o școală de gândire economică care își bazează critica economiei politice clasice expusă mai întâi de Karl Marx și Friedrich Engels. Economia marxiană se preocupă de analiza crizei în capitalism, de rolul și distribuția surplusului de produs și a valorii excedentare în diferite tipuri de sisteme economice, de natura și originea valorii economice, de impactul claselor și al luptei de clasă asupra proceselor economice și politice, și procesul de evoluție economică. Deși școala marxiană este considerată heterodoxă, ideile ieșite din economia marxiană au contribuit la înțelegerea mainstream a economiei globale. Anumite concepte de economie marxiană, în special cele legate de acumularea de capital și ciclul de afaceri, cum ar fi distrugerea creativă, au fost adaptate pentru utilizarea în sistemele capitaliste.

Istoriografia marxistă este o școală de istoriografie influențată de marxism. Principalele criterii ale istoriografiei marxiste sunt centralitatea clasei sociale și a constrângerilor economice în determinarea rezultatelor istorice. Istoriografia marxistă a adus contribuții la istoria clasei muncitoare, la naționalitățile oprimate și la metodologia istoriei de jos. Cea mai importantă contribuție istorică a lui Friedrich Engels a fost Der deutsche Bauernkrieg (Războiul țăranilor din Germania), care a analizat războiul social din Germania protestantă timpurie în ceea ce privește clasele capitaliste emergente. Războiul țăranilor din Germania indică interesul marxist pentru istorie de jos și analiza clasei și încearcă o analiză dialectică. Tratatul scurt al lui Engels Condiția clasei muncitoare în Anglia din 1844 (anii 1870) a fost importantă în crearea impulsului socialist în politica britanică. Cele mai importante lucrări ale lui Marx despre istoria socială și politică includ The Brightsire XVIII of Louis Napoleon, Manifestul comunist, Ideologia germană și acele capitole din Das Kapital care tratează apariția istorică a capitaliștilor și proletarilor din societatea engleză preindustrială. Istoriografia marxistă a avut de suferit în Uniunea Sovietică, întrucât guvernul a cerut o scriere istorică supra-determinată. Printre istoriile notabile se numără Istoria cursului scurt al Partidului Comunist al Uniunii Sovietice (bolșevice), publicată în anii 1930 pentru a justifica natura vieții de partid bolșevice sub Joseph Stalin. Un cerc de istorici din interiorul Partidului Comunist din Marea Britanie (CPGB) s-a format în 1946. În timp ce unii membri ai grupului (în special Christopher Hill și EP Thompson) au părăsit CPGB după Revoluția Maghiară din 1956, punctele comune ale istoriografiei marxiste britanice au continuat în lucrările lor. The Making of the English Working Class a lui Thompson este una dintre lucrările asociate în mod obișnuit cu acest grup. Bandiții lui Eric Hobsbawm este un alt exemplu al activității acestui grup. C. L. R. James a fost, de asemenea, un mare pionier al abordării „istoriei de jos”. Trăind în Marea Britanie când și-a scris cea mai notabilă lucrare The Black Jacobins (1938), a fost un marxist anti-stalinist și astfel în ​​afara CPGB. În India, B. N. Datta și D. D. Kosambi sunt considerați părinții fondatori ai istoriografiei marxiste. Astăzi, cei mai mari savanți ai istoriografiei marxiste sunt R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha și K. N. Panikkar, cei mai mulți având acum peste 75 de ani.

Critica literară marxistă este un termen liber care descrie critica literară bazată pe teoriile socialiste și dialectice. Critica marxistă privește operele literare ca reflecții ale instituțiilor sociale din care provin. Potrivit marxiștilor, chiar literatura în sine este o instituție socială și are o funcție ideologică specifică, bazată pe fundalul și ideologia autorului. Printre criticii literari marxisti notabili se numara Mikhail Bakhtin, Walter Benjamin, Terry Eagleton si Fredric Jameson.

Estetica marxistă este o teorie a esteticii bazată pe sau derivată din teoriile lui Karl Marx. Ea implică o abordare dialectică și materialistă sau materialistă dialectică a aplicării marxismului în sfera culturală, în special domenii legate de gust, cum ar fi arta, frumusețea etc. Marxiștii consideră că condițiile economice și sociale și în special relațiile de clasă care derivădin ele, afectează fiecare aspect al vieții unui individ, de la credințele religioase la sistemele juridice la cadrele culturale. Unii esteticieni marxisti notabili includ Anatoly Lunacharsky, Mikhail Lifshitz, William Morris, Theodor W. Adorno, Bertolt Brecht, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Antonio Gramsci, Georg Lukács, Ernst Fischer, Louis Althusser, Jacques Rancière, Maurice Merleau-Ponty și Raymond Williams .

Conform unui sondaj din 2007 efectuat de profesorii americani Neil Gross și Solon Simmons, 17,6% dintre profesorii de științe sociale și 5,0% dintre profesorii de științe umaniste se identifică ca marxiști, în timp ce între 0 și 2% dintre profesorii din toate celelalte discipline se identifică ca marxiști.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *