» » » » » » Abordări curente în filosofia științei

Abordări curente în filosofia științei

Abordări curente

Ipoteze axiomatice

Unii gânditori încearcă să articuleze ipoteze axiomatice pe care să se poată baza știința, o formă de fundamentalizare. Aceasta este de obicei filozofia implicită a oamenilor de știință la lucru, cea a ipotezelor de bază care sunt necesare pentru a justifica metoda științifică:

  1. că există o realitate obiectivă împărtășită de toți observatorii raționali;
  2. că această realitate obiectivă este guvernată de legi naturale;
  3. că aceste legi pot fi descoperite prin observarea și experimentarea sistematică.

Susținătorii consideră că aceste ipoteze sunt rezonabile și necesare pentru practicarea științei. De exemplu, Hugh Gauch susține că știința presupune că „lumea fizică este ordonată și comprehensibilă”. De asemenea, biologul Stephen Jay Gould citează constanța legilor naturii ca o ipoteză pe care un om de știință ar trebui să o asume înainte de a face geologie. Din această perspectivă, uniformitatea legilor științifice este un postulat nedovedit care permite oamenilor de știință să extrapoleze în trecutul neobservabil. Cu alte cuvinte, constanța legilor naturale trebuie să fie asumată pentru a studia în mod semnificativ trecutul.

Coerentism

Jeremiah Horrocks face prima observație a tranzitului lui Venus(Jeremiah Horrocks face prima observație a tranzitului lui Venus în 1639, în viziunea artistului W. R. Lavender în 1903)

Spre deosebire de viziunea că știința se bazează pe ipoteze fundamentale, coerentismul spune că afirmațiile sunt justificate când fac parte dintr-un sistem coerent. Sau, mai degrabă, afirmațiile individuale nu pot fi validate singure: pot fi justificate numai sisteme coerente. O predicție a unui tranzit al lui Venus este justificată prin coerența sa cu credințele mai largi despre mecanica cerească și observațiile anterioare. Observarea este un act cognitiv. Respectiv, se bazează pe o înțelegere pre-existentă, un set sistematic de credințe. O observație a unui tranzit al Venusului necesită o gamă largă de credințe auxiliare, cum ar fi cele care descriu optica telescoapelor, mecanica montării telescopului și o înțelegere a mecanicii cerești. În cazul în care predicția eșuează și nu se observă un tranzit, este de așteptat o ajustare a sistemului, o schimbare a unei ipoteze auxiliare, mai degrabă decât o respingere a sistemului teoretic.

În fapt, conform tezei lui Duhem-Quine, după Pierre Duhem și W. Quine, este imposibil să testezi o teorie în izolare. Trebuie să adăugăm întotdeauna ipoteze auxiliare pentru a face previziuni verificabile. De exemplu, pentru a testa Legea de gravitație a lui Newton în sistemul solar, avem nevoie de informații despre masele și pozițiile Soarelui și ale tuturor planetelor. Eșecul faimos de a prezice orbita lui Uranus în secolul al XIX-lea nu a condus la respingerea Legii lui Newton, ci mai degrabă la respingerea ipotezei că sistemul solar cuprinde doar șapte planete. Investigațiile care au urmat au dus la descoperirea unei a opta planete, Neptun. Dacă un test nu reușește, ceva nu este în regulă. Dar există o problemă în găsirea a ceea ce este acel ceva: o planetă dispărută, un echipament de testare greșit calibrat, o curbura neașteptată a spațiului sau altceva.

O consecință a tezei lui Duhem-Quine este că se poate face orice teorie compatibilă cu orice observație empirică prin adăugarea unui număr suficient de ipoteze ad-hoc adecvate. Karl Popper a acceptat această teză, determinându-l să respingă falsificarea naivă. În schimb, el a favorizat o viziune de „supraviețuire a celui mai potrivit”, în care trebuie preferate teoriile științifice cele mai falsificabile.

Orice e bun

Paul Feyerabend (1924-1994) a susținut că nicio descriere a metodei științifice nu ar putea fi suficient de largă pentru a include toate abordările și metodele folosite de oamenii de știință și că nu există reguli metodologice și utile în ceea ce privește progresul științei. El a argumentat că „singurul principiu care nu împiedică progresul este: orice e bun„.

Feyerabend a spus că știința a început ca o mișcare de eliberare, dar în timp a devenit din ce în ce mai dogmatică și rigidă și a avut unele trăsături opresive, și astfel devenind din ce în ce mai mult o ideologie. Din acest motiv, el a spus că este imposibil să se găsească un mod neechivoc de a distinge știința de religie, magie sau mitologie. El a văzut dominanța exclusivă a științei ca mijloc de a îndruma societatea într-un mod autoritar și neîntemeiat. Promulgarea acestui anarhism epistemologic i-a adus lui Feyerabend titlul de „cel mai rău inamic al științei” de la detractorii săi.

Sociologia cunoașterii științifice

Potrivit lui Kuhn, știința este o activitate inerentă de comunitate, care poate fi făcută doar ca parte a unei comunități. Pentru el, diferența fundamentală dintre știință și alte discipline este modul în care funcționează comunitățile. Alții, în special Feyerabend și unii gânditori post-moderniști, au susținut că există diferențe insuficiente între practicile sociale din știință și alte discipline pentru a menține această distincție. Pentru ei, factorii sociali joacă un rol important și direct în metoda științifică, dar nu servesc la diferențierea științei de alte discipline. În acest sens, știința este construită social, deși acest lucru nu implică neapărat noțiunea mai radicală că realitatea în sine este o construcție socială.

Dar unii, cum ar fi Quine, susțin că realitatea științifică este o construcție socială:

Obiectele fizice sunt importate în mod conceptual în situație ca intermediari convenabili nu prin definiție în termeni de experiență, ci pur și simplu ca afirmații ireductibile comparabile, epistemologic, cu zeii lui Homer … Din partea mea, ca fizician, cred în obiecte fizice și nu în zeii lui Homer; și consider că este o eroare științifică să crezi altfel. Dar din punct de vedere epistemologic, obiectele fizice și zeii diferă numai în grade și nu în natură. Ambele tipuri de entități intră în concepțiile noastre doar ca afirmații culturale.

Atacul public al oamenilor de știință împotriva unor astfel de opinii, în special în anii 1990, a devenit cunoscut sub numele de războaiele științifice.

O dezvoltare majoră în ultimele decenii a fost studiul formării, structurii și evoluției comunităților științifice de către sociologi și antropologi, printre care David Bloor, Harry Collins, Bruno Latour și Anselm Strauss. Conceptele și metodele din economie (cum ar fi alegerea rațională, alegerea socială sau teoria jocurilor) au fost, de asemenea, aplicate și aici, pentru a înțelege eficiența comunităților științifice în producerea de cunoștințe. Acest domeniu interdisciplinar a ajuns să fie cunoscut sub numele de studiul științelor și tehnologiilor. Aici, abordarea filozofiei științei este aceea de a studia modul în care funcționează efectiv comunitățile științifice.

Filosofia continentală

Filosofii din tradiția filosofică continentală nu sunt clasificați în mod tradițional ca filozofi ai științei. Cu toate acestea, ei au multe de spus despre știință, dintre care unii au anticipat teme în tradiția analitică. De exemplu, Friedrich Nietzsche a avansat teza în „Genealogia moralului” că motivul căutării adevărului în științe este un fel de ideal ascetic.

Hegel cu elevii lui din Berlin (Hegel cu elevii lui din Berlin, sketch de Franz Kugler)

În general, știința în filosofia continentală este privită dintr-o perspectivă mondială-istorică. Unul dintre primii filosofi care au sprijinit această viziune a fost Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Filosofi, cum ar fi Pierre Duhem și Gaston Bachelard, și-au scris lucrările cu această abordare istorică universală a științei, precedând pe Kuhn cu o generație sau chiar mai mult. Toate aceste abordări implică o direcție istorică și sociologică a științei, cu prioritate pe experiența trăită (un fel de „lume de viață” husserliană), mai degrabă decât o abordare bazată pe progres sau anti-istorică, așa cum se abordează în tradiția analitică. Acest accent poate fi urmărit prin fenomenologia lui Edmund Husserl, lucrările târzii ale lui Merleau-Ponty (Natura: Note de curs de la Colegiul din Franța, 1956-1960) și hermeneutica lui Martin Heidegger.

Cel mai mare efect asupra tradiției continentale în ceea ce privește știința l-au avut criticile lui Martin Heidegger despre atitudinea teoretică în general, care, desigur, include atitudinea științifică. Din acest motiv, tradiția continentală a rămas mult mai sceptică față de importanța științei în viața umană și în cercetarea filosofică. Cu toate acestea, au existat o serie de lucrări importante, mai ales un precursor kuhnian, Alexandre Koyré. O altă evoluție importantă a fost aceea a analizei lui Michel Foucault despre gândirea istorică și științifică în Ordinea lucrurilor și despre studiul puterii și corupției în „știința” nebuniei. Autorii post-heidegerieni care contribuie la filosofia continentală a științei în a doua jumătate a secolului XX includ pe Jürgen Habermas (de exemplu, „Adevăr și justificare„, 1998), Carl Friedrich von Weizsäcker („Unitatea naturii„, 1980); Wolfgang Stegmüller („Problema și rezultatele cercetării și analizei filosofiei”, 1973-1986).

Alte subiecte

Reductionism

Analiza este activitatea de divizare a unei observații sau a unei teorii în concepte mai simple pentru a o înțelege. Reducționismul se poate referi la una din mai multe poziții filosofice legate de această abordare. Un tip de reducționism este convingerea că toate domeniile de studiu sunt supuse în cele din urmă explicațiilor științifice. Poate că un eveniment istoric ar putea fi explicat în termeni sociologici și psihologici, care la rândul lor ar putea fi descrise în termeni de fiziologie umană, care la rândul lor ar putea fi descrise în termeni de chimie și fizică. Daniel Dennett distinge reducționismul legitim față de ceea ce el numește reducționismul lacom, care neagă complexitatea reală și salturile prea rapide la generalizări masive.

Responsabilitatea socială

O problemă largă care afectează neutralitatea științei se referă la domeniile pe care știința alege să le exploreze, adică la ce parte a lumii și a omului este studiată de știință. Philip Kitcher în studiul „Știință, adevăr și democrație” susține că studiile științifice care încearcă să arate un segment al populației ca fiind mai puțin inteligent, reușit sau înapoiat emoțional în comparație cu altele, au un efect de reacție politică ce exclude în continuare astfel de grupuri de la accesul la ştiinţă. Astfel, astfel de studii subminează consensul larg necesar pentru o știință bună, excluzând anumiți oameni și dovedind astfel, în final, că sunt neștiințifice.

Referințe

 

 

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *