Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Aparență și realitate » Abordări fenomenologice contemporane

Abordări fenomenologice contemporane

Investigații logice a lui Husserl (1900/1901)

În prima ediție a Investigațiilor logice, aflată încă sub influența lui Brentano, Husserl descrie poziția sa ca „psihologie descriptivă”. Husserl analizează structurile intenționate ale actelor mentale și modul în care acestea sunt direcționate atât către obiecte reale, cât și ideale. Primul volum al Investigațiilor logice, Prolegomena la logica pură, începe cu o critică devastatoare a psihologismului, adică încercarea de a subsuma validitatea a priori a legilor logicii sub psihologie. Husserl stabilește un domeniu separat de cercetare în logică, filozofie și fenomenologie, independent de științele empirice.

Transcendentalismul de după Idei (1913)

În 1913, la câțiva ani după publicarea Investigațiilor logice, Husserl a publicat Idei: Introducere generală în fenomenologia pură, lucrare care a introdus câteva elaborări cheie care l-au condus la distincția dintre actul conștiinței (noesis) și fenomenele la care acesta este direcționat (noemata).

  • noetic” se referă la actul intenționat al conștiinței (credință, dorință etc.)
  • noematic” se referă la obiectul sau conținutul (noema), care apare în actele noetice (credinciosul, doritul, ura și iubitul etc.).

Ceea ce observăm nu este obiectul așa cum este în sine, ci cum și în măsura în care este dat în actele intenționate. Cunoașterea esențelor nu ar fi posibilă decât prin „punerea în paranteze” a tuturor presupunerilor despre existența unei lumi externe și despre aspectele neesențiale (subiective) ale modului în care obiectul ne este dat concret. Această procedură Husserl a numit-o epoché.

Husserl, într-o perioadă ulterioară, s-a concentrat mai mult pe structurile ideale, esențiale ale conștiinței. Cum a vrut să excludă orice ipoteză cu privire la existența obiectelor externe, a introdus metoda reducerii fenomenologice pentru a le elimina. Ceea ce a rămas a fost eul pur transcendental, spre deosebire de eul empiric concret.

Fenomenologia transcendentală este studiul structurilor esențiale care sunt lăsate în conștiința pură: Aceasta se referă în practică la studiul noematelor și a relațiilor dintre ele. Filozoful Theodor Adorno a criticat conceptul lui Husserl de epistemologie fenomenologică în metacritica sa Împotriva epistemologiei, care este antifundationalistă.

Fenomenologi transcendentali includ pe Oskar Becker, Aron Gurwitsch și Alfred Schütz.

Realism

După publicarea lui Husserl a Ideilor în 1913, mulți fenomenologi au luat o poziție critică față de noile sale teorii. Mai ales membrii grupului din Munchen s-au distanțat de noua sa fenomenologie transcendentală și au preferat fenomenologia realistă anterioară a primei ediții a Investigațiilor logice.

Fenomenologii realiști includ pe Adolf Reinach, Alexander Pfänder, Johannes Daubert, Max Scheler, Roman Ingarden, Nicolai Hartmann și Dietrich von Hildebrand.

Existenţialism

Fenomenologia existențială diferă de fenomenologia transcendentală prin respingerea ego-ului transcendental. Merleau-Ponty se opune transcendenței eului, care pentru Husserl lasă lumea răspândită și complet transparentă în fața conștientului. Heidegger se gândește la o ființă conștientă ca întotdeauna deja în lume. Transcendența este menținută în fenomenologia existențialistă în măsura în care metoda fenomenologiei trebuie să ia un punct de plecare fără presupunere – transcrierea afirmațiilor despre lume care rezultă din, de exemplu, atitudini naturale sau științifice sau teorii ale naturii ontologice a lumii.

În timp ce Husserl considera că filozofia este o disciplină științifică care trebuia să se bazeze pe o fenomenologie înțeleasă ca epistemologie, Martin Heidegger a avut o perspectivă radical diferită. Însuși Heidegger vede astfel diferențele lor:

”Pentru Husserl, reducerea fenomenologică este metoda de a conduce viziunea fenomenologică din atitudinea firească a ființei a cărei viață este implicată în lumea lucrurilor și a persoanelor înapoi la viața transcendentală a conștiinței și a experiențelor sale noetico-noematice, în care obiectele sunt constituite ca corelații ale conștiinței. Pentru noi, reducerea fenomenologică înseamnă a duce o viziune fenomenologică înapoi de la înțelegerea unei ființe, oricare ar fi caracterul acestei reținerii, la înțelegerea Existenței acestei ființe (proiectându-se asupra modului în care este nedisimullată).”

Potrivit lui Heidegger, filozofia nu a fost deloc o disciplină științifică, ci mai fundamentală decât știința însăși. Potrivit lui, știința este doar o modalitate de cunoaștere a lumii fără acces special la adevăr. Mai mult, mentalitatea științifică însăși se bazează pe o bază mult mai „primordială” a cunoștințelor practice, cotidiene. Husserl a fost sceptic față de această abordare, pe care a considerat-o cvasi-mistică și a contribuit la divergența gândirii lor.

În loc să ia fenomenologia ca prima philosophia sau o disciplină fundamentală, Heidegger a luat-o ca pe o ontologie metafizică: „ființa este tema propriu-zisă și unică a filozofiei … asta înseamnă că filosofia nu este o știință a ființelor, ci a ființei”. Totuși, a confunda fenomenologia și ontologia este o eroare evidentă. Fenomenele nu sunt fundamentul sau temeiul ființei. Nici nu sunt aparențe, deoarece, așa cum susține Heidegger în Ființa și timpul, o apariție este „ceea ce se arată în altceva”, în timp ce un fenomen este „ceea ce se arată în sine”.

În timp ce pentru Husserl, în epoché, a apărut doar ca un corelat al conștiinței, pentru Heidegger a exista este punctul de plecare. În timp ce pentru Husserl ar trebui să facem abstracție de toate determinările concrete ale eului nostru empiric, pentru a putea să ne întoarcem la câmpul conștiinței pure, Heidegger susține că „posibilitățile și destinele filozofiei sunt legate de existența omului și deci cu temporalitate și istoricitate”.

Cu toate acestea, ființa ontologică și ființa existențială sunt categorii diferite, astfel încât confuzia lui Heidegger a acestor categorii este, în opinia lui Husserl, rădăcina erorii lui Heidegger. Husserl l-a acuzat pe Heidegger că a ridicat întrebarea ontologiei, dar nu a răspuns la aceasta, în schimb a schimbat subiectul la Dasein, singura ființă pentru care Existența este o problemă. Aceasta nu este nici ontologie, nici fenomenologie, potrivit lui Husserl, ci doar antropologie abstractă. Pentru a clarifica, poate, prin antropologia abstractă, ca o căutare non-existențialistă a esențelor, Husserl a respins existențialismul implicit în distincția lui Heidegger între ființe în calitate de existențe ca lucruri în realitate și Existența lor așa cum se regăsește în propriile reflecții ale lui Dasein asupra existenței-în-lume, în care ființa ne este prezentă, adică nedisimulată.

Fenomenologii existențialiști includ pe: Martin Heidegger (1889–1976), Hannah Arendt (1906–1975), Karl Jaspers (1883–1969), Emmanuel Levinas (1906–1995), Gabriel Marcel (1889–1973), Jean-Paul Sartre (1905 –1980), Paul Ricoeur (1913–2005) și Maurice Merleau-Ponty (1908–1961).

Gândirea orientală

Unii cercetători în fenomenologie (în special cu referire la moștenirea lui Heidegger) văd posibilitățile de a stabili dialoguri cu tradiții ale gândirii în afara așa-numitei filozofii occidentale, în special în ceea ce privește gândirea asiatică-estică și în ciuda diferențelor percepute între „Est” și „ Vest“. Mai mult, s-a afirmat că o serie de elemente din fenomenologie (în principal gândirea lui Heidegger) au o oarecare rezonanță cu ideile filozofice orientale, în special cu budismul zen și taoismul. Potrivit lui Tomonobu Imamichi, conceptul de Dasein a fost inspirat – deși Heidegger nu a spus nimic în acest sens – din conceptul lui Okakura Kakuzo despre das-in-der-Welt-sein (existența în lume) exprimată în Cartea ceaiului pentru a descrie filozofia lui Zhuangzi, pe care profesorul lui Imamichi i-o oferise lui Heidegger în 1919, după ce a studiat cu el cu un an înainte.

Există, de asemenea, semne recente ale acceptării fenomenologiei (și în special a gândirii lui Heidegger) în cercurile academice axate pe studierea impulsului metafizicii în istoria ideilor în islam și în filozofia islamică timpurie, cum ar fi în operele filosofului libanez Nader El- Bizri; poate că acest lucru se datorează tangențial influenței indirecte a tradiției orientaliste și fenomenologului francez Henri Corbin, și ulterior accentuată prin dialogurile lui El-Bizri cu fenomenologul polonez Anna-Teresa Tymieniecka.

În plus, opera lui Jim Ruddy în domeniul filozofiei comparative, a combinat conceptul de „ego transcendental” în fenomenologia lui Husserl cu conceptul de primat al conștiinței de sine în opera lui Sankaracharya. În cursul acestei lucrări, Ruddy a descoperit o știință fenomenologică eidetică complet nouă, pe care a numit-o „fenomenologie convergentă”. Această nouă fenomenologie preia locul pe care Husserl l-a părăsit și se ocupă de constituirea relației asemănătoare, mai degrabă decât a obiectivității lucrurilor, sau „intenționate”.

Abordări la tehnologie

James Moor a susținut că calculatoarele afișează viduri de politici care necesită o gândire nouă și stabilirea de noi politici. Alții au susținut că resursele furnizate de teoria etică clasică, cum ar fi utilitarismul, consecinționalismul și etica deontologică este mai mult decât suficient pentru a trata toate problemele etice care decurg din proiectarea și utilizarea tehnologiei informației.

Pentru fenomenolog, „viziunea de impact” a tehnologiei, precum și viziunea constructivistă a relațiilor tehnologie / societate este valabilă, dar nu este adecvată. Aceștia susțin că aceste relatări ale tehnologiei și relația tehnologie / societate, reprezintă tehnologie și societate ca și cum vorbind despre una nu s-ar baza imediat și deja pe cealaltă pentru sensul sau sensul său continuu sau înțeles. Pentru fenomenolog, societatea și tehnologia se constituie reciproc; ele sunt condiția sau posibilitatea reciprocă de a fi ceea ce sunt. Pentru el tehnologia nu este doar artefactul. Mai degrabă, artefactul rezultă deja dintr-o atitudine „tehnologică” anterioară față de lume (Heidegger).

Heidegger

Pentru Heidegger esența tehnologiei este modul de a fi al oamenilor moderni – un mod de a se conduce către lume – care vede lumea ca ceva care trebuie ordonat și modelat în conformitate cu proiectele, intențiile și dorințele – o „voință de putere”. care se manifestă ca o „voință față de tehnologie”. Heidegger susține că au existat alte vremuri în istoria umană, o perioadă pre-modernă, în care oamenii nu s-au orientat către lume într-un mod tehnologic – pur și simplu ca resurse pentru scopurile noastre.

Cu toate acestea, potrivit lui Heidegger, această epocă (sau dispoziție) pre-tehnologică este una în care relația oamenilor cu lumea și artefactele, modul lor de a fi dispuse, a fost mai degrabă poetică și estetică decât tehnologică (încardare). Sunt mulți care nu sunt de acord cu relatarea lui Heidegger cu privire la atitudinea tehnologică modernă ca „încardare” a lumii. De exemplu, Andrew Feenberg susține că relatarea lui Heidegger despre tehnologia modernă nu este prezentată în întâlnirile cotidiene contemporane cu tehnologia. Christian Fuchs a scris despre antisemitismul înrădăcinat în concepția lui Heidegger despre tehnologie.

Dreyfus

În criticarea programului de inteligență artificială (IA), Hubert Dreyfus (1992) susține că modul în care dezvoltarea abilităților s-a înțeles în trecut a fost greșită. Acesta susține că acesta este modelul pe care comunitatea timpurie de inteligență artificială l-a adoptat necritic. În opoziție cu această părere, el susține, împreună cu Heidegger, că ceea ce observăm atunci când învățăm o nouă abilitate în practica de zi cu zi este de fapt opusul. Cel mai adesea începem cu reguli explicite sau abordări preformulate și apoi trecem la o multiplicitate de cazuri particulare, pe măsură ce devenim expert. Argumentul său se bazează direct pe contul lui Heidegger în „Ființa și timpul” oamenilor ca ființe care sunt întotdeauna situate deja în lume. În calitate de oameni „în lume”, suntem deja experți în ceea ce privește viața de zi cu zi, în abordarea subtilităților fiecărei situații; de aceea viața de zi cu zi pare atât de evidentă. Astfel, competența complexă a activității de zi cu zi este uitată și luată de la IA ca un punct de plecare presupus. Ceea ce a evidențiat Dreyfus în critica sa pentru IA a fost faptul că tehnologia (algoritmi IA) nu are sens de la sine. Este orizontul asumat și uitat al practicii cotidiene care face ca dispozitivele și soluțiile tehnologice să apară ca fiind semnificative. Dacă trebuie să înțelegem tehnologia, trebuie să ne „întoarcem” la orizontul sensului care a făcut-o să apară ca artefacte de care avem nevoie, voință și dorință. Trebuie să luăm în considerare modul în care aceste tehnologii ni se dezvăluie (sau se dezvăluie).

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *