» » » » » » Argumentul cauzei primare (Argumentul cosmologic)

Argumentul cauzei primare (Argumentul cosmologic)

postat în: Dumnezeu | 0

În teologia și filozofia naturală, un argument cosmologic este un argument în care existența unei ființe unice, văzută în general ca un fel de zeu, este dedusă sau indusă rațional din fapte sau presupuse fapte referitoare la cauzalitate, schimbare, mișcare, contingență sau finitudine față de universul ca un întreg sau procesele din el. Este cunoscut în mod tradițional ca un argument al cauzalității universale, un argument al cauzei primare sau argumentul cauzal, și este mai exact un argument cosmogonic (despre origine). Indiferent de termenul folosit, există trei variante de bază ale argumentului, fiecare cu diferențe subtile, dar importante: argumentele din in causa (cauzalitate), in esse (esențialitate) și in fieri (devenire).

Premisele de bază ale tuturor sunt conceptul de cauzalitate și universul care are un început. Concluzia acestor argumente este cauza primară, considerată subsecvent ca fiind Dumnezeu. Istoria acestui argument merge până la Aristotel sau mai devreme, a fost dezvoltat în neoplatonism și creștinismul timpuriu, și mai târziu în teologia islamică medievală în secolele IX-XII, și reintrodus în teologia creștină medievală în secolul al XIII-lea de către Thomas Aquinas. Argumentul cosmologic este strâns legat de principiul rațiunii suficiente, abordat de Gottfried Leibniz și Samuel Clarke, el însuși o expunere modernă a afirmației că „nimic nu vine de la nimic” atribuită lui Parmenide.

Apărătorii contemporani ai argumentelor cosmologice includ pe William Lane Craig, Robert Koons, Alexander Pruss și William L. Rowe.

Istoria

Platon (stânga) și Aristotel (dreapta), dintr-un detaliu al Școlii din Atena, o frescă a lui Raphael(Platon și Aristotel, aici în Școala de la Atena a lui Raphael, au dezvoltat, ambii, argumentele cauzei prime.)

Platon (427-347 î.e.n.) și Aristotel (circa 384-322 î.en.) au prezentat argumentele cauzei primare, deși fiecare avea anumite obiecții notabile. În Legea (Cartea X), Platon a afirmat că toate mișcările în lume și Cosmosul au fost „mișcare împărtășită”. Aceasta a necesitat o „mișcare inițială proprie” pentru a o pune în mișcare și a o menține. În Timaeus, Platon a reprezentat un „demiurg” al înțelepciunii și inteligenței supreme ca creator al Cosmosului.

Aristotel a argumentat împotriva ideii unei prime cauze, deseori confundată cu ideea unui „prim motor” (primum movens) sau a unui „motor nemișcat” (πρῶτον κινοῦν ἀκίνητον sau primus motor), în Fizica și Metafizica. Aristotel a argumentat în favoarea ideii unui prim motor nemișcat, unul care a alimentat fiecare sferă cerească, despre care a crezut că există dincolo de sfera stelelor fixe, și a explicat de ce mișcarea din univers (pe care a crezut-o eternă) a continuat pentru o perioadă infinită de timp. Aristotel a argumentat că afirmația atomiștilor despre un univers non-etern ar necesita o cauză fortuită – în terminologia sa, o cauză primară eficientă – o idee pe care o considera o eroare irațională în raționamentul atomiștilor.

La fel ca și Platon, Aristotel a crezut într-un cosmos veșnic, fără început și fără sfârșit (care, la rândul său, urmează declarația faimoasă a lui Parmenide că „nimic nu vine de la nimic”). În ceea ce el numea „prima filozofie” sau metafizică, Aristotel a afirmat o corespondență teologică între motorul primar și divinitate (probabil Zeus); funcțional, totuși, el a oferit o explicație pentru mișcarea aparentă a „stelelor fixe” (acum înțelese ca rotația zilnică a Pământului). Potrivit tezelor sale, deplasările motorul nemișcat imaterial sunt ființe neschimbate veșnice care gândesc încontinuu dar, fiind imateriale, sunt incapabile de a interacționa cu cosmosul și nu au nicio cunoaștere a ceea ce se manifestă în el. Dintr-o „aspirație sau dorință”, sferele celeste imită această activitate pur intelectuală cât de bine pot, prin mișcarea circulară uniformă. Motoarele nemișcate care inspiră sferele planetare nu diferă în natură de cele ale motorului primar, ci doar suferă o dependență în relația cu motorul primar. În mod corespunzător, mișcările planetelor sunt subordonate mișcării inspirate de motorul primar de sfera stelelor fixe. Teologia naturală a lui Aristotel nu a recunoscut nicio creație sau capriciozitate din panteonul nemuritor, dar a menținut o apărare împotriva acuzațiilor periculoase de impietate.

Plotinus, un platonist din secolul al treilea, a afirmat că Unul absolut transcendent a provocat universul să existe doar ca o consecință a existenței sale (creatio ex deo). Discipolul său Proclus a declarat: „Unul este Dumnezeu”.

Secole mai târziu, filosoful islamic Avicenna (980-1037) a pus problema ființei, în care a distins între esență (Mahiat) și existență (Wujud). El a argumentat faptul că existența nu poate rezulta din sau să fie explicată de esența lucrurilor existente, și că forma și materia prin ele insele nu au putut să provină și să interacționeze cu mișcarea Universului sau cu actualizarea progresivă a lucrurilor existente. Astfel, el a argumentat că existența trebuie să se datoreze unei cauze datorate unui agent care necesită, împarte, dă sau adaugă existență unei esențe. Pentru a face acest lucru, cauza trebuie să coexiste cu efectul ei și să fie un lucru existent.

Steven Duncan scrie că „a fost formulată pentru prima dată de către un neoplatonist creștin sirian vorbitor de limba greacă, John Philoponus”, care a pretins că a găsit o contradicție între insistența păgână greacă asupra eternității lumii și respingerea aristotelică a existenței oricărui infinit actual”. Referindu-se la argument ca „argumentul cosmologic al lui Kalam”, Duncan afirmă că „a primit cea mai completă articulare din partea exponenților musulmani și evrei ai lui Kalam („folosirea rațiunii de către credincioși pentru a justifica principalele presupoziții metafizice ale credinței)”.

Thomas Aquinas (1225-1274) a adaptat și a întărit argumentele pe care le-a găsit în lectura lui Aristotel și Avicenna pentru a forma una dintre cele mai influente versiuni ale argumentului cosmologic. Concepția sa asupra primei cauze a fost ideea că universul trebuie să fi fost cauzat de ceva care este el însuși necunoscut, ceea ce el a pretins este ceea ce noi numim Dumnezeu: „Cea de-a doua cale este din natura cauzei eficiente. În lumea simțurilor găsim că există o ordine a cauzelor eficiente Nu există nici un caz cunoscut (nici într-adevăr, nu este posibil), în care un lucru să fie găsit ca fiind cauza eficientă a lui însuși; pentru că așa ar fi înainte de sine, ceea ce este imposibil. Acum, în cauze eficiente, nu este posibil să mergem la infinit, deoarece în toate cauzele eficiente care urmează în ordine, cauza primară este cauza cauzei intermediare, iar cauza intermediară este cauza cauzei finale, indiferent dacă cauza intermediară este mai multe, sau doar una. Acum, a elimina cauza implică a elimina efectul. Prin urmare, dacă nu există nicio primă cauză între cauzele eficiente, nu va fi nici o cauză finală, nici intermediară. Dar dacă în cauzele eficiente este posibil să mergi la infinit, nu va exista o cauza primă eficienta, nici un efect final, nici cauze eficiente intermediare; toate acestea fiind clar false. Prin urmare, este necesar să admităm o primă cauză eficientă, căreia toată lumea îi dă numele de Dumnezeu”. Este important faptul că cele cinci căi ale lui Aquinas, având în vedere a doua întrebare din Summa Theologica, nu sunt în întregime demonstrații ale lui Aquinas că Dumnezeul creștin există. Cele cinci căi reprezintă doar începutul Tratatului privind natura divină al lui Aquinas.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *