Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Epistemologie » Aspecte ale epistemologiei

Aspecte ale epistemologiei

postat în: Epistemologie 0

Dobândirea de cunoaștere

Cunoaștere a priori și a posteriori

Diverși filozofi au contestat natura acestei distincții; cu toate acestea, termenii pot fi definiți aproximativ după cum urmează:

  • Cunoașterea a priori este cunoașterea care este cunoscută independent de experiență (adică este non-empirică sau a ajuns mai dinainte, de obicei prin rațiune). Aceasta va fi deci dobândită prin orice lucru independent de experiență.
  • Cunoașterea a posteriori este cunoașterea cunoscută prin experiență (adică este empirică sau a ajuns ulterior).

Cunoașterea a priori este o modalitate de a obține cunoștințe fără a fi nevoie de experiență. În articolul lui Bruce Russell „O justificare și cunoaștere a priori”, el spune că este „cunaoștere bazată pe o justificare a priori”, care se bazează pe intuiție și natura acestor intuiții. Cunoașterea a priori este adesea contrastată cu cunoașterea a posteriori, care este cunoașterea obținută prin experiență. O modalitate de a privi diferența dintre cele două este printr-un exemplu. Bruce Russell oferă două propuneri în care cititorul decide care dintre ele crede mai mult. Opțiunea A: Toate ciorile sunt păsări. Opțiunea B: Toate ciorile sunt negre. Dacă credeți opțiunea A, atunci sunteți justificați să o credeți a priori, deoarece nu trebuie să vedeți o cioară pentru a ști că este o pasăre. Dacă crezi în opțiunea B, atunci sunteți a posteriori îndreptățit să credeți pentru că ați văzut multe ciori, prin urmare, știți că sunt negre. El continuă să spună că nu contează dacă afirmația este adevărată sau nu, doar că, dacă credeți într-una sau în cealaltă, contează.

Ideea cunoașterii a priori este că se bazează pe intuiție sau perspective raționale. Laurence BonJour spune în articolul său „Structura cunoașterii empirice”, că o „intuiție rațională este o înțelegere imediată, neferențială, o înțelegere sau „a vedea” că o anumită propoziție este neapărat adevărată”. Revenind la exemplul ciorilor, prin definiția lui Laurence BonJour, motivul pentru care ați crede în opțiunea A este că aveți cunoștințe directe că o cioara este o pasăre, fără să experimentați vreodată una.

Psihologia evolutivă adoptă o nouă abordare a problemei. Se spune că există o predispoziție înnăscută pentru anumite tipuri de învățare. „Doar mici părți ale creierului seamănă cu o tabula rasa; acest lucru este valabil chiar și pentru ființele umane. Restul este mai mult ca un negativ expus în așteptare pentru a fi scufundat într-un fluid dezvoltator”.

Distincție analitic-sintetic

Immanuel Kant, în critica sa pentru rațiunea pură, a făcut o distincție între propozițiile „analitice” și „sintetice”. El a susținut că unele propoziții sunt astfel încât putem ști că sunt adevărate doar înțelegând sensul lor. De exemplu, luați în considerare: „Fratele tatălui meu este unchiul meu”. Putem ști că este adevărată numai prin înțelegerea noastră despre ce înseamnă termenii săi. Filosofii numesc astfel de propoziții „analitice”. Propozițiile sintetice, pe de altă parte, au subiecte și predicate distincte. Un exemplu ar fi:„ Fratele tatălui meu are părul negru”. Kant a declarat că toate afirmațiile matematice și științifice sunt propoziții analitice priori, deoarece sunt neapărat adevărate, dar cunoștințele noastre despre atributele subiecților matematici sau fizici le putem obține doar prin inferență logică.

Filozoful american Willard Van Orman Quine, în Două dogme ale empirismului, a contestat faimos distincția, argumentând că cele două au o graniță blurată. Unii filosofi contemporani au oferit relatări mai durabile ale distincției.

Știința ca achiziție de cunoștințe

Știința este privită ca o formă rafinată, formalizată, sistematică sau instituționalizată a căutării și dobândirii de cunoștințe empirice. Ca atare, filozofia științei poate fi privită diferit ca o aplicație sau fundament al filozofiei dobândirii de cunoștințe.

Problema regresului

Problema regresului este problema furnizării unei fundamentări logice complete pentru cunoașterea umană. Modul tradițional de susținere a unui argument rațional este să se apeleze la alte argumente raționale, utilizând de obicei lanțuri de rațiune și reguli ale logicii. Un exemplu clasic care vine de la Aristotel este deducerea faptului că Socrate este muritor. Avem o regulă logică care spune: Toți oamenii sunt muritori și o afirmație că Socrate este uman și deducem că Socrate este muritor. În acest exemplu, de unde știm că Socrate este uman? Probabil, aplicăm alte reguli, cum ar fi: Toate ființele născute din femele umane sunt umane. Ceea ce lasă apoi deschis întrebarea cum știm că toți cei născuți din oameni sunt umani? Aceasta este problema regresului: cum putem încheia în cele din urmă un argument logic cu unele afirmații care nu necesită o justificare suplimentară, dar care pot fi totuși considerate raționale și justificate? După cum a declarat John Pollock:

”… pentru a justifica o credință, trebuie să apelăm la o credință justificată în continuare. Aceasta înseamnă că unul dintre cele două lucruri poate fi cazul. Fie există anumite credințe pe care le putem considera a fi justificate , fără a le putea justifica pe baza unei alte credințe, fie pentru fiecare credință justificată există un regres infinit de justificare (potențială) [teoria nebuloasei]. În această teorie, nu există un fund solid al justificării. Justificarea pur și simplu intră și iese prin rețeaua noastră de credințe, neoprindu-se nicăieri.”

Imposibilitatea aparentă de a completa un lanț infinit de raționament este gândit de unii ca susținând scepticismul. Este și elanul pentru faimosul dicton al lui Descartes: cred; prin urmare, exist. Descartes căuta câteva afirmații logice care ar putea fi adevărate fără a apela la alte explicații.

Răspuns la problema regresului

Mulți epistemologi care studiază justificarea au încercat să argumenteze diferite tipuri de lanțuri de raționament care pot scăpa de problema regresului.

Fundaționalismul

Fundaționaliștii răspund la problema regresului afirmând că anumite „fundații” sau „credințe de bază” susțin alte credințe, dar nu necesită ele înșiși justificarea din opinii diferite. Aceste credințe ar putea fi justificate pentru că sunt auto-evidente, infailibile sau derivă din mecanisme cognitive fiabile. Percepția, memoria și intuiția a priori sunt adesea considerate posibile exemple de credințe fundamentale.

Principala critică a fundaționalismului este că, dacă alte credințe nu susțin o credință, acceptarea acesteia poate fi arbitrară sau nejustificată.

Coerentismul

Un alt răspuns la problema regresului este coerentismul, care este respingerea presupunerii că regresul continuă conform unui model de justificare liniară. Pentru a evita încărcarea circularității, coerentiștii susțin că o credință individuală este justificată circular prin modul în care se potrivește (este coerentă) cu restul sistemului de credințe din care face parte. Această teorie are avantajul de a evita regresul infinit fără a pretinde un statut special, eventual arbitrar, pentru o anumită clasă de credințe. Cu toate acestea, din moment ce un sistem poate fi coerent, în timp ce este greșit, coerentiștii se confruntă cu dificultatea de a se asigura că întregul sistem corespunde realității. În plus, cei mai mulți logicieni sunt de acord că orice argument circular este, în cel mai bun caz, valabil doar banal. Adică, pentru a fi mai clari, argumentele trebuie să funcționeze cu informații din mai multe premise, nu pur și simplu încheiate prin reiterarea unei premise.

Warburton scrie în Gândirea de la A la Z, „Argumentele circulare nu sunt invalide; cu alte cuvinte, din punct de vedere logic, nu este nimic greșit cu acestea. Cu toate acestea, ele sunt, atunci când sunt cerc vicios, spectaculos neinformative.” (Warburton 1996)

Funderentismul

O poziție este cunoscută sub denumirea de funderentism, avansată de Susan Haack, menită să unifice fundaționalismul și coerentismul. O componentă a acestei teorii este ceea ce se numește „analogia puzzle-ului încrucișat”. În timp ce, de exemplu, infinitiștii consideră regresul motivelor ca fiind „de forma” unei singure linii, Susan Haack a susținut că este mai mult ca un puzzle cu cuvinte încrucișate, cu mai multe linii care se susțin reciproc.

Infinitism

O soluție alternativă la problema regresului este cunoscută sub numele de „infinitism”. Infiniștii consideră că seria infinită este doar potențială, în sensul că un individ poate avea la nesfârșit multe motive disponibile, fără a fi gândit în mod conștient din toate aceste motive atunci când apare nevoia. Această poziție este motivată în parte de dorința de a evita ceea ce este văzut ca arbitrar și circularitate a concurenților săi principali, fundaționalism și coerentism.

Ramuri sau școli de gândire

Istoric

Studiul istoric al epistemologiei filozofice este studiul istoric al eforturilor de a dobândi înțelegere sau cunoaștere filozofică a naturii și domeniului cunoașterii umane. Întrucât eforturile de a obține acest tip de înțelegere au o istorie, întrebările pe care epistemologia filosofică le pune astăzi despre cunoașterea umană nu sunt neapărat aceleași ca atunci. Dar asta nu înseamnă că epistemologia filosofică este ea însăși un subiect istoric sau că urmărește doar sau chiar în primul rând înțelegerea istorică.

Empirism

În filozofie, empirismul este, în general, o teorie a cunoașterii axată pe rolul experienței, în special experiența bazată pe observații perceptive de către simțuri. Anumite forme scutesc discipline precum matematica și logica de la aceste cerințe.

Există multe variante ale empirismului: pozitivismul, realismul și bunul simț fiind printre cele mai des expuse. Dar central pentru toate epistemologiile empirice este noțiunea de statut privilegiat epistemologic a datelor de simț.

Idealism

Mulți idealiști cred că cunoașterea este în primul rând (cel puțin în anumite domenii) dobândită de procese a priori sau este înnăscută – de exemplu, sub forma unor concepte care nu provin din experiență. Procesele teoretice relevante s conduc adesea de numele de „intuiție”. Conceptele teoretice relevante pot presupune că fac parte din structura minții umane (ca în teoria lui Kant a idealismului transcendental) sau se poate spune că există independent de minte (ca în teoria formelor lui Platon).

Raţionalism

Spre deosebire de empirism și idealism, care se concentrează în jurul statutului privilegiat epistemologic al datelor de simț (empirice) și, respectiv, primatul rațiunii (teoretic), raționalismul modern adaugă un al treilea „sistem de gândire” (așa cum Gaston Bachelard a numit aceste domenii) și susține că toate trei au aceeași importanță: empiric, teoretic și abstract. Pentru Bachelard, raționalismul face o referire similară la toate cele trei sisteme de gândire.

Constructivism

Constructivismul este o viziune în filozofie conform căreia toată „cunoașterea este o compilare a construcțiilor făcute de oameni”, „nu descoperirea neutră a unui adevăr obiectiv”. În timp ce obiectivismul este preocupat de „obiectul cunoașterii noastre”, constructivismul subliniază „modul în care construim cunoașterea”. Constructivismul propune noi definiții pentru cunoaștere și adevăr, care formează o nouă paradigmă, bazată pe inter-subiectivitate în locul obiectivității clasice și pe viabilitate în loc de adevăr. Totuși, constructivismul piegetian crede în obiectivitate – construcțiile pot fi validate prin experimentare. Punctul de vedere constructivist este pragmatic.

Pragmatism

Pragmatismul este o epistemologie empirică formulată de Charles Sanders Peirce, William James și John Dewey, care înțelege adevărul ca acela care este practic aplicabil în lume. Peirce formulează maximul: „Luați în considerare ce efecte, care ar putea avea conceptual susținere practică, concepem să aibă obiectul concepției noastre. Atunci, concepția noastră despre aceste efecte este ansamblul concepției noastre despre obiect.” Acest lucru sugerează că trebuie să analizăm ideile și obiectele din lume pentru valoarea lor practică. Acest lucru este în contrast cu orice teorie a corespondenței adevărului care susține că ceea ce este adevărat este ceea ce corespunde unei realități externe. William James sugerează că printr-o epistemologie pragmatistă „Teoriile devin astfel instrumente, nu răspunsuri la enigme în care ne putem opri”. Filosoful Richard Rorty a elaborat o înțelegere mai contemporană a pragmatismului, care a propus că valorile sunt contingente istoric și dependente de utilitatea lor într-o anumită perioadă istorică.

Epistemologie naturalizată

În strânsă legătură cu pragmatismul, epistemologia naturalizată are în vedere rolul evolutiv al cunoștințelor pentru agenții care trăiesc și evoluează în lume. Acesta subliniază întrebările din jurul justificării și adevărului și, în schimb, se întreabă, empiric, ce credințe ar trebui să aibă agenții pentru a supraviețui. Acesta sugerează o abordare mai empirică a subiectului în ansamblu – lăsând în urmă definiții filozofice și argumente de consecvență, și în loc să folosească metode psihologice pentru a studia și înțelege modul în care cunoașterea se formează și este folosită în lumea naturală. Ca atare, nu încearcă să răspundă la întrebările analitice ale epistemologiei tradiționale, ci le înlocuiește cu unele noi empirice.

Pramana indiană

Școlile filosofice indiene, cum ar fi Haya Nyaya și Carvaka, și mai târziu, școlile filosofice jainiste și budiste, au dezvoltat o tradiție epistemologică denumită „pramana” independent de tradiția filosofică occidentală. Pramana poate fi tradusă ca un „instrument al cunoașterii” și se referă la diverse mijloace sau surse de cunoaștere pe care filozofii indieni le-au considerat de încredere. Fiecare școală de filozofie indiană a avut teoriile sale despre care pramane erau mijloace valide pentru cunoaștere și care nu erau de încredere (și de ce). Un text vedic, Taittirīya Āraṇyaka (c. Secolele IX-VI î.e.n.), enumeră „patru mijloace de a obține cunoștințe corecte”: smṛti („tradiție” sau „scriptură”), pratyakṣa („percepție”), aitihya („comunicarea de un expert”, sau „tradiție”) și anumāna („raționare” sau „inferență”).

În tradițiile indiene, cele mai discutate pramane sunt: ​​Pratyakṣa (percepție), Anumāṇa (inferență), Upamāṇa (comparație și analogie), Arthāpatti (postulare, derivare din circumstanțe), Anupalabdi (non-percepție, dovadă negativă / cognitivă) și Śabda (cuvânt, mărturie a experților de încredere din trecut sau din prezent). În timp ce școala Nyaya (începând cu Nyāya Sūtras din Gotama, între secolul VI î.e.n. și secolul II e.n.) a fost un susținător al realismului și a susținut patru pramane (percepție, inferență, comparație / analogie și mărturie), epistemologii budiști ( Dignaga și Dharmakirti) au acceptat în general doar percepția și inferența.

Teoria cunoașterii lui Buddha în textele budiste timpurii a fost interpretată ca o formă de pragmatism, precum și o formă de teorie a corespondenței. De asemenea, filozoful budist Dharmakirti a fost interpretat ca deținând o formă de pragmatism sau teoria corespondenței pentru opinia sa că ceea ce este adevărat este ceea ce are putere eficientă (arthakriya). Între timp, teoria școlii budiste Madhyamika (shunyata) a fost interpretată ca o formă de scepticism filosofic.

Principala contribuție la epistemologie de către jainiști a fost teoria lor „multi-laturi” sau „multi-perspectivism” (Anekantavada), care spune că, din moment ce lumea este cu multe fațete, orice punct de vedere este limitat (naya – un punct de vedere parțial) . Acest lucru a fost interpretat ca un fel de pluralism sau perspectivism. Conform epistemologiei jainiste, niciunul din pramane nu oferă cunoștințe absolute sau perfecte, deoarece acestea sunt puncte de vedere limitate.

Școala materialiștilor din Carvaka a acceptat doar pramana percepției și, prin urmare, a fost unul dintre primii empirici. A existat și o altă școală de scepticism filosofic, Ajñana.

Scepticism

Scepticismul este o poziție care pune în discuție validitatea unora sau a întregii cunoștințe umane. Scepticismul nu se referă la nicio școală specifică de filozofie și, mai degrabă, este un fir care trece prin multe discuții filozofice ale epistemologiei. Scepticismul grec antic începe cu Pirro și filozofiile elenistice ale pironismului și scepticismului academic. În filosofia indiană, Sanjaya Belatthiputta a fost un sceptic celebru, iar școala budistă Madhyamika a fost văzută ca preluând o formă de scepticism. Cea mai cunoscută anchetă a lui Descartes despre minte și corp a început tot ca un exercițiu de scepticism. Descartes a început prin a pune sub semnul întrebării validitatea tuturor cunoștințelor și căutând un fapt care era irefutabil. Făcând acest lucru, a ajuns la celebrul său dicton: ”cred; prin urmare, exist”.

Fundaționalismul și celelalte răspunsuri la problema regresului sunt, în esență, apărări împotriva scepticismului. În mod similar, pragmatismul lui William James poate fi privit ca o apărare coerentistă împotriva scepticismului. James a renunțat la concepțiile filozofice convenționale despre adevăr și la adevărul definit ca bazat pe cât de bine funcționează un concept într-un context specific, mai degrabă decât pe criterii obiective și raționale. Filosofia pozitivismului logic și a lucrărilor filosofilor precum Kuhn și Popper pot fi privite ca scepticism aplicat la ceea ce poate fi considerat cu adevărat cunoaștere științifică.

Problema scepticismului

Scepticismul pune întrebări dacă cunoașterea este posibilă. Scepticii susțin că credința în ceva nu justifică dacă este sau nu neapărat adevărat. Caracterizarea cunoașterii ca fiind puternică sau slabă depinde de punctul de vedere al unei persoane și de caracterizarea acestora. O mare parte din cunoștințele noastre despre epistemologie provin, în special, din scepticismul rațional și filosofic.

Printre alte argumente, scepticii folosesc trilema Agripei (numită după filosoful pironist Agrippa cel sceptic) pentru a demonstra că anumite credințe nu pot fi realizate. Fundaționaliștii au folosit același argument al trilemei ca justificare pentru a cere validitatea credințelor de bază. Scepticii se opun la ceea ce numesc uneori „fundamentație dogmatică”, care afirmă că trebuie să existe anumite poziții de bază care se autojustifică sau sunt dincolo de justificare, fără a face referire la altele. (Un exemplu de astfel de fundamentație poate fi găsit în Etica lui Spinoza.) Răspunsul sceptic la acest lucru poate adopta mai multe abordări, inclusiv, susținând că afirmația că „pozițiile de bază” trebuie să existe echivalează cu eroarea logică a argumentului din ignoranță combinată cu panta alunecoasă.

Scepticismul demonului rău descris de Descartes (descris pentru prima dată în Alegoria peșterii lui Platon; cu o versiune actualizată din literatura de știință care îl descrie drept creierul într-o cuvă) presupune că impresiile noastre senzoriale ar putea fi sub controlul unei puteri externe. Ca atare, tot ceea ce vedem este fals și niciodată nu putem ști nimic despre lumea „reală”. Chiar dacă aceste puteri străine nu există, trebuie totuși să depindem doar de informațiile furnizate de simțurile noastre și, prin urmare, nu putem face nicio declarație certă despre nimic dincolo de informațiile respective.

Există două categorii diferite de scepticism epistemologic, care pot fi denumite scepticism „atenuat” și „neatenuat”. Cele două forme sunt contrastante, dar sunt încă forme valabile de scepticism. Scepticismul atenuat nu acceptă pretențiile de cunoaștere „puternice” sau „stricte”, dar, totuși, le aprobă pe cele mai slabe. Acestor afirmații mai ineficiente li se poate atribui titlul de „cunoaștere virtuală”, dar numai unor credințe justificate. Scepticismul neatenuat respinge atât pretențiile de cunoaștere virtuală, cât și cunoștințele puternice. Caracterizarea cunoașterii ca fiind puternică, slabă, virtuală sau autentică poate fi determinată diferit în funcție de punctul de vedere al unei persoane, precum și de caracterizarea cunoștințelor sale. Mai multe modificări ale scepticismului au apărut de-a lungul anilor, inclusiv următoarele:

Ficționalismul nu ar pretinde că cunoaște, ci respectă concluzii pe un anumit criteriu, cum ar fi utilitatea, estetica sau alte criterii personale, fără a pretinde că vreo concluzie este de fapt „adevărată”.

Fideismul filosofic (spre deosebire de fideismul religios) ar afirma adevărul unor propoziții, dar face acest lucru fără a afirma cu certitudine.

Unele forme de pragmatism ar accepta utilitatea ca un ghid provizoriu pentru adevăr, dar nu neapărat un factor de decizie universal.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *