Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Mintea » Aspecte în filosofia minții

Aspecte în filosofia minții

postat în: Mintea 0

Naturalismul și problemele sale

Teza fizicalismului este că mintea face parte din lumea materială (sau fizică). O astfel de poziție se confruntă cu problema că mintea are anumite proprietăți pe care niciun alt lucru material nu pare să le posede. Prin urmare, fizicalismul trebuie să explice cum este posibil ca aceste proprietăți să poată ieși dintr-un lucru material. Proiectul oferirii unei astfel de explicații este adesea denumit „naturalizarea mentalului”. Unele dintre problemele cruciale pe care acest proiect încearcă să le rezolve includ existența qualia și natura intenționalității.

Qualia

Multe stări mentale par a fi experimentate subiectiv în moduri diferite de către indivizi diferiți. Și este caracteristic unei stări mentale să aibă o anumită calitate experiențială, de ex. de durere, că doare. Totuși, senzația de durere între doi indivizi poate să nu fie identică, deoarece nimeni nu are o modalitate perfectă de a măsura cât de mult doare ceva sau de a descrie exact cum se simte că doare. Filozofii și oamenii de știință se întreabă de unde provin aceste experiențe. Existența unor evenimente cerebrale, în sine, nu poate explica de ce sunt însoțite de aceste experiențe calitative corespunzătoare. Puzzle de ce apar multe procese cerebrale cu un aspect experiențial însoțitor în conștiință pare imposibil de explicat.

Totuși, se pare, de asemenea, că multe dintre științe vor trebui să explice astfel de experiențe. Aceasta rezultă dintr-o presupunere despre posibilitatea unor explicații reductive. Conform acestei păreri, dacă se poate încerca cu succes o explicare a unui fenomen reductiv (de exemplu, apă), atunci se poate explica de ce fenomenul are toate proprietățile sale (de exemplu, fluiditate, transparență). În cazul stărilor mentale, aceasta înseamnă că trebuie să existe o explicație a motivului pentru care acestea au proprietatea de a fi experimentate într-un anumit mod.

Filozoful german din secolul XX, Martin Heidegger, a criticat ipotezele ontologice care stau la baza unui astfel de model reducător și a afirmat că este imposibil de făcut înțeles experiența în acești termeni. Acest lucru se datorează faptului că, potrivit lui Heidegger, natura experienței noastre subiective și a calităților sale este imposibil de înțeles în termeni de „substanțe” carteziene care poartă „proprietăți”. Un alt mod de a pune acest lucru este faptul că însuși conceptul de experiență calitativă este incoerentă în termeni de – sau semantic de necomensurabil cu conceptul de – substanțe care poartă proprietăți.

Această problemă a explicării aspectelor introspective la prima persoană a stărilor mentale și a conștiinței în general în termeni de neuroștiință cantitativă a unei a treia persoane se numește decalaj explicativ. Există mai multe puncte de vedere diferite despre natura acestui decalaj între filozofii minții contemporane. David Chalmers și mai devreme Frank Jackson interpretează decalajul ca fiind ontologic în natură; adică susțin că qualia nu poate fi niciodată explicată de știință, deoarece fizicalismul este fals. Există două categorii separate și una nu poate fi redusă la cealaltă. O perspectivă alternativă este luată de filozofi precum Thomas Nagel și Colin McGinn. Potrivit acestora, decalajul este de natură epistemologică. Pentru Nagel, știința nu este încă în măsură să explice experiența subiectivă, deoarece nu a ajuns încă la nivelul sau tipul de cunoștințe necesare. Nici măcar nu suntem capabili să formulăm problema în mod coerent. Pe de altă parte, pentru McGinn, problema este una dintre limitările biologice permanente și inerente. Nu suntem în măsură să rezolvăm decalajul explicativ, deoarece tărâmul experiențelor subiective ne este închis cognitiv, în același mod în care fizica cuantică este închisă cognitiv elefanților. Alți filosofi rezolvă decalajul ca fiind pur o problemă semantică. Această problemă semantică a dus, desigur, la celebra „Întrebare Qualia”, care este: Roșul provoacă înroșirea?

Intenționalitatea

Intenționalitatea este capacitatea stărilor mentale de a fi direcționate către (aproximativ) sau de a fi în relație cu ceva din lumea externă. Această proprietate a stărilor mentale implică faptul că au conținut și referințe semantice și, prin urmare, pot fi atribuite valori de adevăr. Când se încearcă reducerea acestor stări la procese naturale apare o problemă: procesele naturale nu sunt adevărate sau false, ele se întâmplă pur și simplu. Nu ar avea niciun sens să spunem că un proces natural este adevărat sau fals. Dar ideile sau judecățile mentale sunt adevărate sau false, deci cum pot fi stările mentale (idei sau judecăți) procese naturale? Posibilitatea de a atribui valoare semantică ideilor trebuie să însemne că astfel de idei sunt despre fapte. Astfel, de exemplu, ideea că Herodot a fost istoric se referă la Herodot și la faptul că a fost istoric. Dacă faptul este adevărat, atunci ideea este adevărată; altfel, este fals. Dar de unde vine această relație? În creier, există doar procese electrochimice și acestea par să nu aibă nimic de-a face cu Herodot.

Filosofia percepției

Filosofia percepției este preocupată de natura experienței perceptuale și de statutul obiectelor perceptive, în special de modul în care experiența perceptivă se raportează la aparențe și credințe despre lume. Principalele puncte de vedere contemporane din filosofia percepției includ realismul naiv, activismul și viziunile reprezentative.

Filosofia minții și știința

Oamenii sunt ființe corporale și, ca atare, sunt supuse examinării și descrierii de către științele naturii. Deoarece procesele mentale sunt strâns legate de procesele corporale, descrierile pe care științele naturale le furnizează ființelor umane joacă un rol important în filozofia minții. Există multe discipline științifice care studiază procesele legate de mental. Lista acestor științe include: biologie, informatică, știință cognitivă, cibernetică, lingvistică, medicină, farmacologie și psihologie.

Neurobiologie

Fundalul teoretic al biologiei, cum este cazul științelor naturale moderne în general, este fundamental materialist. Obiectele de studiu sunt, în primul rând, procese fizice, care sunt considerate fundamentele activității și comportamentului mental. Succesul din ce în ce mai mare al biologiei în explicarea fenomenelor mentale poate fi văzut prin absența oricărei refutări empirice a presupunerii sale fundamentale: „nu poate exista schimbare în stările mentale ale unei persoane fără o schimbare în stările creierului”.

În domeniul neurobiologiei, există multe subdiscipline care se referă la relațiile dintre stările și procesele mentale și fizice: neurofiziologia senzorială investighează relația dintre procesele de percepție și stimulare. Neuroștiința cognitivă studiază corelațiile dintre procesele mentale și procesele neuronale. Neuropsihologia descrie dependența facultăților mentale de regiunile anatomice specifice ale creierului. În cele din urmă, biologia evolutivă studiază originile și dezvoltarea sistemului nervos uman și, în măsura în care aceasta este baza minții, descrie, de asemenea, dezvoltarea ontogenetică și filogenetică a fenomenelor mentale începând de la etapele lor cele mai primitive. De asemenea, biologia evolutivă pune restricții stricte asupra oricărei teorii filozofice a minții, întrucât mecanismul de selecție naturală bazat pe gene nu permite salturi uriașe în dezvoltarea complexității neuronale sau a rețelei neurale, ci doar pași incrementali pe perioade îndelungate.

Descoperirile metodologice ale neuroștiințelor, în special introducerea procedurilor de neuroimagistică de înaltă tehnologie, au propulsat oamenii de știință spre elaborarea de programe de cercetare tot mai ambițioase: unul dintre obiectivele principale este descrierea și înțelegerea proceselor neuronale care corespund funcțiilor mentale. Mai multe grupuri de lucru sunt inspirate de aceste progrese.

Informatică

Informatica se preocupă de prelucrarea automată a informațiilor (sau cel puțin de sistemele fizice de simboluri cărora le sunt atribuite informațiile) prin intermediul unor astfel de lucruri precum calculatoarele. Încă de la început, programatorii de calculatoare au reușit să dezvolte programe care permit calculatoarelor să efectueze sarcini pentru care ființele organice au nevoie de minte. Un exemplu simplu este înmulțirea. Nu este clar dacă se poate spune despre calculatoare că au minte. Vor putea, într-o zi, să aibă ceea ce noi numim o minte? Această întrebare a fost propusă în prim-planul unei dezbateri filosofice din cauza investigațiilor în domeniul inteligenței artificiale (IA).

În IA, este comun să se facă distincția între un program de cercetare modest și unul mai ambițios: această distincție a fost inventată de John Searle în termeni de IA slabă și IA puternică. Obiectivul exclusiv al „IA slabe”, potrivit lui Searle, este simularea cu succes a stărilor mentale, fără nicio încercare de a face computerele să devină conștiente, etc. Obiectivul unei IA puternice, dimpotrivă, este un computer cu conștiință similară ca cea a ființelor umane. Programul de IA puternică se întoarce la unul dintre pionierii calculului Alan Turing. Ca răspuns la întrebarea „Pot gândi calculatoarele?”, el a formulat celebrul test Turing. Turing credea că un computer se poate spune că „gândește” când, dacă este plasat într-o cameră de unul singur lângă o altă cameră care conținea o ființă umană și cu aceleași întrebări, atât pentru computer, cât și pentru ființa umană de către o terță parte ființă umană, răspunsurile calculatorului s-au dovedit a nu fi distincte de cele ale omului. În esență, concepția lui Turing despre inteligența mașinii a urmat modelul comportamental al minții – inteligența este așa cum face inteligența. Testul Turing a primit numeroase critici, printre care cea mai cunoscută este probabil experimentul de gândire din cameră chinezească, formulat de Searle.

Rămâne deschisă întrebarea despre posibila sensibilitate (qualia) a calculatoarelor sau roboților. Unii informaticieni consideră că specialitatea IA poate contribui în continuare la rezolvarea „problemei minte-corp”. Ei sugerează că pe baza influențelor reciproce între software și hardware care au loc în toate calculatoarele, este posibil să fie descoperite într-o zi teorii care ne ajută să înțelegem influențele reciproce dintre mintea umană și creier (wetware).

Psihologie

Psihologia este știința care investighează în mod direct stările mentale. Utilizează metode empirice, în general, pentru a investiga stări mentale concrete, cum ar fi bucuria, frica sau obsesiile. Psihologia investighează legile care leagă aceste stări mentale între ele sau cu inputuri și ieșiri la organismul uman.

Un exemplu în acest sens este psihologia percepției. Oamenii de știință care lucrează în acest domeniu au descoperit principii generale ale percepției formelor. O lege a psihologiei formelor spune că obiectele care se mișcă în aceeași direcție sunt percepute ca fiind legate între ele. Această lege descrie o relație între intrarea vizuală și stările perceptuale mental. Cu toate acestea, nu sugerează nimic despre natura stărilor perceptuale. Legile descoperite de psihologie sunt compatibile cu toate răspunsurile la problema minte-corp descrise deja.

Știința cognitivă

Știința cognitivă este studiul științific interdisciplinar al minții și proceselor sale. Acesta examinează ce este cogniția, ce face și cum funcționează. Include cercetări privind inteligența și comportamentul, în special concentrându-se pe modul în care informația este reprezentată, procesată și transformată (în facultăți precum percepția, limbajul, memoria, raționamentul și emoția) în cadrul sistemelor nervoase (umane sau al altor animale) și mașini (de exemplu, computere ). Știința cognitivă este formată din multiple discipline de cercetare, inclusiv psihologie, inteligență artificială, filozofie, neuroștiință, lingvistică, antropologie, sociologie și educație. Se întinde pe numeroase niveluri de analiză, de la învățare la nivel scăzut și mecanisme de decizie la logică și planificare la nivel înalt; de la circuitul neuronal la organizarea modulară a creierului. Rowlands susține că cogniția este activă, întruchipată, încorporată, afectivă și (potențial) extinsă. Se consideră că „sandvișul clasic” al cogniției întreprins între percepție și acțiune este artificial; cogniția trebuie privită ca un produs al unei interacțiuni puternic cuplate, care nu poate fi divizată în acest fel.

Filozofia minții în tradiția continentală

Cea mai mare parte a discuțiilor din acest articol s-a concentrat pe un stil sau o tradiție a filozofiei în cultura occidentală modernă, de obicei numită filozofie analitică (uneori descrisă ca filozofie anglo-americană). Cu toate acestea, există multe alte școli de gândire, care sunt uneori subsumate sub eticheta largă (și vagă) a filozofiei continentale. În orice caz, deși subiectele și metodele de aici sunt numeroase, în raport cu filozofia minții, diversele școli care se încadrează sub această etichetă (fenomenologie, existențialism, etc.) pot fi observate la nivel mondial diferind de școala analitică în sensul că acestea se concentrează mai puțin numai asupra limbajului și analizei logice, dar ia și alte forme de înțelegere a existenței și experienței umane. Cu referire specifică la discuția minții, aceasta tinde să se traducă prin încercări de a înțelege conceptele de gândire și experiență perceptuală într-un anumit sens care nu implică doar analiza formelor lingvistice.

Critica rațiunii pure a lui Immanuel Kant, publicată pentru prima dată în 1781 și prezentată din nou cu revizii majore în 1787, reprezintă o intervenție semnificativă în ceea ce va deveni mai târziu cunoscută drept filozofia minții. Prima critică a lui Kant este recunoscută în general ca printre cele mai semnificative opere ale filozofiei moderne din Occident. Kant este o figură a cărei influență este marcată atât în ​​filozofia continentală, cât și în cea analitică / anglo-americană. Opera lui Kant dezvoltă un studiu aprofundat al conștiinței transcendentale sau a vieții minții așa cum este concepută prin categoriile universale ale conștiinței.

În Filosofia minții lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel (tradusă frecvent ca Filozofia spiritului sau Geist), a treia parte a Enciclopediei științelor filozofice, Hegel discută trei tipuri distincte de minte: „mintea / spiritul subiectiv”, mintea unui individ; „mintea / spiritul obiectiv”, mintea societății și a statului; și „mintea / spiritul absolut”, poziția religiei, artei și filozofiei.

În 1896, Henri Bergson a făcut în Materie și memorie „Eseu privind relația dintre corp și spirit” un caz puternic pentru diferența ontologică a corpului și a minții prin reducerea problemei la cea mai definită a memoriei, permițând astfel o soluție construită pe cazul testului empiric al afaziei.

În timpurile moderne, cele două școli principale care s-au dezvoltat ca răspuns sau opoziție la această tradiție hegeliană sunt fenomenologia și existențialismul. Fenomenologia, fondată de Edmund Husserl, se concentrează pe conținutul minții umane (vezi noema) și modul în care procesele ne modelează experiențele. Existențialismul, o școală de gândire bazată pe opera lui Søren Kierkegaard, se concentrează pe situația umană și modul în care oamenii se confruntă cu situația de a fi în viață. Fenomenologia existențială reprezintă o ramură majoră a filozofiei continentale (nu sunt contradictorii), înrădăcinată în opera lui Husserl, dar exprimată în formele ei cele mai complete în opera lui Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir și Maurice Merleau-Ponty.

Subiecte legate de filozofia minții

Există nenumărate subiecte care sunt afectate de ideile dezvoltate în filozofia minții. Exemple clare sunt natura morții și caracterul ei definitiv, natura emoției, a percepției și a memoriei. Întrebările despre ce este o persoană și din ce constă identitatea sa au, de asemenea, multe de-a face cu filozofia minții. Există două subiecte care, în legătură cu filozofia minții, au stârnit o atenție specială: liberul arbitru și sinele.

Liberul arbitru

În contextul filozofiei minții, problema liberului arbitru ia o intensitate reînnoită. Acest lucru este valabil, cu siguranță, cel puțin pentru determiniștii materialiști. Conform acestei poziții, legile naturale determină complet cursul lumii materiale. Stările mentale și, prin urmare, și voința, ar fi stări materiale, ceea ce înseamnă că comportamentul și deciziile umane ar fi complet determinate de legile naturale. Unii fac acest raționament un pas mai departe: oamenii nu pot determina singuri ce vor și ce fac. În consecință, ei nu sunt liberi.

Această argumentare este respins, pe de o parte, de compatibiliști. Cei care adoptă această poziție sugerează că la întrebarea „Suntem liberi?” poate fi răspuns numai după ce am stabilit ce înseamnă termenul „liber”. Opusul „liberului” nu este „cauzat”, ci „obligat” sau „constrâns”. Nu este adecvat să se identifice libertatea cu determinarea. Un act gratuit este unul în care agentul ar fi putut face altfel dacă ar fi ales altfel. În acest sens, o persoană poate fi liberă, chiar dacă determinismul este adevărat. Cel mai important compatibilist din istoria filozofiei a fost David Hume. Mai recent, această poziție este apărată, de exemplu, de Daniel Dennett.

Pe de altă parte, există și mulți incompatibiliști care resping argumentul, deoarece consideră că voința este liberă într-un sens mai puternic numit libertarianism. Acești filozofi afirmă că cursul lumii este fie a) nu este complet determinat de legea naturală unde legea naturală este interceptată de o agenție independentă fizic, b) determinată doar de legea naturală indeterministă sau c) determinată de legea naturală indeterministă, în conformitate cu efortul subiectiv al agentului fizic nereductibil. În conformitate cu libertarianismul, voința nu trebuie să fie deterministă și, prin urmare, este potențial liberă. Criticii celei de-a doua propoziții (b) acuză incompatibiliștii că folosesc un concept incoerent de libertate. Ei argumentează după cum urmează: dacă voința noastră nu este determinată de nimic, atunci dorim ceea ce dorim prin pură șansă. Și dacă ceea ce ne dorim este pur întâmplător, nu suntem liberi. Deci, dacă voința noastră nu este determinată de nimic, nu suntem liberi.

Sinele

Filozofia minții are și consecințe importante asupra conceptului de „sine”. Dacă prin „sine” sau „eu” ne referim la un nucleu esențial, imuabil al persoanei, unii filosofi moderni ai minții, precum Daniel Dennett, cred că nu există așa ceva. Potrivit lui Dennett și alți contemporani, sinele este considerat o iluzie. Ideea sinelui ca nucleu esențial imuabil derivă din ideea unui suflet imaterial. O astfel de idee este inacceptabilă filosofilor moderni, cu orientări fizicaliste și scepticismul lor general al conceptului de „sine”, așa cum a fost postulat de David Hume, care nu s-ar putea prinde niciodată că nu face, nu gândește sau nu simte nimic. Cu toate acestea, în lumina rezultatelor empirice din psihologia dezvoltării, biologia dezvoltării și neuroștiința, ideea unui nucleu material inconstant esențial – un sistem reprezentativ integrat distribuit pe schimbarea tiparelor conexiunilor sinaptice – pare rezonabilă.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *