» » » » » » Au animalele drepturi?

Au animalele drepturi?

postat în: Animale | 0

Gorilla

Cele două abordări filozofice principale ale drepturilor animalelor sunt utilitarismul și cea bazată pe drepturile animalelor. Utilitarismul este exemplificat de Peter Singer, iar drepturile animalelor de Tom Regan și Gary Francione. Diferențele lor reflectă o distincție pe care filosofii o trasează între teoriile etice care judecă corectitudinea unui act prin consecințele sale (consecințialismul/etica teleologică, sau utilitarismul) și cele care se concentrează pe principiul din spatele actului, aproape indiferent de consecințe (etica deontologică). Deontologii susțin că există acte pe care nu ar trebui să le îndeplinim niciodată, chiar dacă nerealizarea lor implică un rezultat mai rău.

Există o serie de poziții care pot fi apărate dintr-o perspectivă consecințialistă sau deontologică, inclusiv abordarea capabilităților, reprezentată de Martha Nussbaum, și abordarea egalitaristă, care a fost examinată de Ingmar Persson și Peter Vallentyne. Abordarea capabilităților se concentrează pe ceea ce indivizii au nevoie pentru a-și îndeplini capacitățile: Nussbaum (2006) susține că animalele au nevoie de un drept la viață, un anumit control asupra mediului, a societății, a jocului și a sănătății fizice.

Stephen R. L. Clark, Mary Midgley și Bernard Rollin discută, de asemenea, despre drepturile animalelor în ceea ce privește permisiunea animalelor de a duce o viață adecvată din punctul lor de vedere. Egalitarismul favorizează o distribuție egală a fericirii între toți indivizii, ceea ce face ca interesele celor mai răi să fie mai importante decât cele ale celor mai buni. O altă abordare, etica virtuții, susține că atunci când ne gândim cum să acționăm ar trebui să luăm în considerare caracterul actorului și ce fel de agenți morali ar trebui să fim. Rosalind Hursthouse a sugerat o abordare a drepturilor animalelor bazată pe etica virtuții. Mark Rowlands a propus o abordare contractuală.

Utilitarismul

Ei vorbesc despre acest lucru în principal; cum să îl numească? [„Intelect”, șopti cineva din apropiere.) Asta este. Ce legătură are cu drepturile femeilor sau cu drepturile negrilor? Dacă paharul meu are un litru, iar al tău are o jumătate de litru, nu mă vei lăsa să umplu cealaltă jumătate a paharului?” – Sojourner Truth

Nussbaum (2004) scrie că utilitarismul, începând cu Jeremy Bentham și John Stuart Mill, a contribuit mai mult la recunoașterea statutului moral al animalelor decât orice altă teorie etică. Filosoful utilitarist cel mai asociat cu drepturile animalelor este Peter Singer, profesor de bioetică la Universitatea Princeton. Singer nu este un teoretician al drepturilor, dar folosește limbajul drepturilor pentru a discuta modul în care ar trebui să tratăm indivizii. El este utilitarist de preferință, adică judecă dreptatea unui act prin măsura în care satisface preferințele (interesele) celor afectați.

Poziția sa este că nu există niciun motiv să nu se ia în considerare în mod egal interesele umane și non-umane, deși principiul egalității nu necesită un tratament identic. Un șoarece și un bărbat au amândoi interesul de a nu fi lovit, și nu există motive morale sau logice pentru a nu acorda acestor interese o pondere egală. Interesele se bazează pe capacitatea de a suferi, nimic mai mult, și odată ce se stabilește că o ființă are interese, aceste interese trebuie să fie luate în considerare în mod egal. Singer citează filozoful englez Henry Sidgwick (1838-1900): „Binele oricărui individ nu are mai multă importanță, din punctul de vedere … al Universului, decât binele oricărui altuia”.

Singer argumentează că egalitatea de considerație este o rețetă, nu o afirmație de fapt: dacă egalitatea sexelor sa bazat numai pe ideea că bărbații și femeile sunt la fel de inteligente, ar fi trebuit să abandonăm practica egalității dacă aceasta ar fi fost ulterior considerată a fi falsă. Dar ideea morală a egalității nu depinde de chestiuni de fapt, cum ar fi inteligența, puterea fizică sau capacitatea morală. Egalitatea, prin urmare, nu poate fi fundamentată pe rezultatul investigațiilor științifice privind inteligența non-umanilor. Tot ce contează este dacă pot suferi.

Comentatorii din toate părțile dezbaterii acceptă acum că animalele suferă și simt durere, deși nu a fost întotdeauna așa. Bernard Rollin, profesor de filozofie, științe ale animalelor și științe biomedicale de la Universitatea de Stat din Colorado, scrie că influența lui Descartes a continuat să fie resimțită până în anii 1980. Veterinarii instruiți în SUA înainte de 1989 au fost învățați să ignore durerea animalelor, scrie el, și cel puțin un spital veterinar major în anii 1960 nu a stocat analgezice narcotice pentru controlul durerii animalelor. În interacțiunile sale cu oamenii de știință, acesta a fost adesea rugat să „dovedească” că animalele sunt conștiente și să furnizeze dovezi „acceptabile din punct de vedere științific” că ar putea simți durerea.

Publicațiile științifice au arătat clar încă din anii 1980 că majoritatea cercetătorilor cred că animalele suferă și simt durere, deși continuă să se afirme că suferința lor poate fi redusă de o incapacitate de a trăi aceeași teamă de anticipare ca și oamenii, sau de a-și aminti cât de vie este suferința. Problema suferinței animalelor și a conștiinței la animale în general, a apărut în primul rând pentru că s-a argumentat că animalele nu au niciun limbaj. Singerul scrie că, dacă ar fi necesar un limbaj pentru a comunica durerea, ar fi deseori imposibil să știm când oamenii sunt în durere, deși observăm comportamentul durerii și facem o estimare calculată pe baza acesteia. El susține că nu există niciun motiv să presupunem că comportamentul durerii non-umane ar avea un înțeles diferit de comportamentul durerii oamenilor.

Subiecți-ai-unei-vieți

Tom Regan, profesor emerit de filosofie la Universitatea de Stat din Carolina de Nord, susține în The Case for Animal Rights (1983) că animalele ne-umane sunt ceea ce el numește „subiecți-ai-unei-vieți” și, ca atare, sunt purtători de drepturi. El scrie că, pentru că drepturile morale ale omului se bazează pe faptul că posedă anumite abilități cognitive și pentru că aceste abilități sunt deținute și de cel puțin unele animale non-umane, aceste animale trebuie să aibă aceleași drepturi morale ca și oamenii. Deși numai oamenii acționează ca agenți morali, atât oamenii marginali, cum ar fi copiii, cât și cel puțin unii non-umani, trebuie să aibă statutul de „pacienți morali”.

Pacienții morali nu sunt capabili să formuleze principii morale și, ca atare, nu pot să facă bine sau rău, chiar dacă ceea ce fac ei poate fi benefic sau dăunător. Doar agenții morali sunt capabili să se angajeze în acțiuni morale. Animalele, pentru Regan, au „valoare intrinsecă” ca subiecți-ai-unei-vieți, și nu pot fi considerate ca un mijloc pentru un scop, o viziune care îl plasează ferm în tabăra aboliționistă. Teoria sa nu se extinde la toate animalele, ci doar la cele care pot fi considerate subiecți-ai-unei-vieți. El susține că toate mamiferele normale cu vârsta de cel puțin un an s-ar califica:

”… indivizii sunt subiecți-ai-unei-vieți dacă au credințe și dorințe; percepția, memoria și un sentiment al viitorului, inclusiv propriul lor viitor; o viață emoțională împreună cu sentimente de plăcere și durere; preferințe și interese în bunăstare; capacitatea de a iniția acțiuni în căutarea dorințelor și obiectivelor lor; o identitate psihofizică în timp; și o bunăstare individuală, în sensul că viața lor experiențială se îndreaptă spre bine sau rău pentru ei, logic independent de utilitatea lor pentru alții și în mod logic independent de faptul că ei fac obiectul intereselor oricui altcuiva.”

În timp ce Singer se ocupă în primul rând de îmbunătățirea tratamentului animalelor și acceptă că, în anumite scenarii ipotetice, animalele individuale ar putea fi folosite în mod legitim în scopuri umane sau non-umane, Regan crede că ar trebui să tratăm animalele non-umane ca și cum am fi noi. Aplică idealul strict kantian (pe care Kant însuși îl aplica numai oamenilor) că nu trebuie să fie sacrificate niciodată ca un mijloc spre un scop și trebuie tratate ca niște scopuri în sine.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *