Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Concepte filozofice » Concepte în existențialism

Concepte în existențialism

Absurditatea

Sisif(Sisif, simbolul absurdității existenței, pictură de Franz Stuck (1920))

Noțiunea de absurd conține ideea că nu există niciun sens în lume, dincolo de ceea ce îi dăm noi. Această lipsă de sens cuprinde și amoralitatea sau „nedreptatea” lumii. Această conceptualizare poate fi evidențiată în modul în care se opune perspectivei religioase tradiționale abrahamice, care stabilește că scopul vieții este despre împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. Un astfel de scop este ceea ce dă sens vieții oamenilor. A trăi o viața absurdă înseamnă a respinge o viață care găsește sau urmărește un sens specific existenței omului, deoarece nu este nimic de descoperit. Potrivit lui Albert Camus, lumea sau ființa umană nu este în sine absurdă. Conceptul nu apare decât prin juxtapunerea celor două, unde viața devine absurdă datorită incompatibilității dintre ființele umane și lumea în care locuiesc. Această părere constituie una dintre cele două interpretări ale absurdului din literatura existențialistă. A doua viziune, care a fost prima dată elaborată de Søren Kierkegaard, afirmă că absurdul se limitează la acțiuni și alegeri ale ființelor umane. Acestea sunt considerate absurde, deoarece ele provin din libertatea omului, subminându-și fundamentul în afara lor.

Noțiunea absurdului în existențialism contrastează cu afirmația că „lucrurile rele nu se întâmplă oamenilor buni”; în lume, metaforic vorbind, nu există o persoană bună sau o persoană rea; ceea ce se întâmplă se întâmplă și se poate întâmpla la fel de bine cu o persoană „bună” ca și pentru o persoană „rea”. Din cauza absurdului lumii, în orice moment al timpului, orice se poate întâmpla cu oricine și un eveniment tragic ar putea plonja pe cineva într-o confruntare directă cu Absurdul. Noțiunea de absurd a fost proeminentă în literatură de-a lungul istoriei. Multe dintre operele literare ale lui Kierkegaard, Samuel Beckett, Franz Kafka, Fyodor Dostoyevsky, Eugène Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller și Camus conțin descrieri ale oamenilor care experimentează absurdul lumii.

Camus a revendicat, în legătură cu conceptul de conștientizare devastatoare de lipsă de sens, că „există o singură problemă filozofică cu adevărat gravă, și aceasta este sinuciderea”, în Mitul lui Sisif. Deși „prescripțiile” împotriva consecințelor posibile ale acestui tip de ocurențe variază, de la „stadiul” religios al lui Kierkegaard până la insistența lui Camus de a persevera în ciuda absurdului, preocuparea de a ajuta oamenii să evite trăirea vieților lor în moduri care îi pun într-un. pericol continuu de a eșua complet este comun pentru majoritatea filozofilor existențialiști. Posibilitatea de a eșua complet reprezintă o amenințare a quietismului, care este în mod inerent împotriva filozofiei existențialiste. S-a spus că posibilitatea sinuciderii face ca toți oamenii să fie existențialiști. Eroul suprem al absurdismului trăiește fără sens și se confruntă cu sinuciderea fără a-i ceda.

Facticitatea

Facticitatea este un concept definit de Sartre în Ființa și neantul (1943) ca ființa-în-sine, care delimitează pentru oameni modalitățile de a fi și de a nu fi. Acest lucru poate fi mai ușor înțeles când se ia în considerare facticitatea în raport cu dimensiunea temporală a trecutului nostru: trecutul cuiva este ceea ce este, în sensul că se co-constituie pe sine. Totuși, a spune că unul este doar trecutul cuiva ar însemna să ignori o parte semnificativă a realității (prezentul și viitorul), în timp ce a spune că trecutul este doar ceea ce a fost, l-ar îndepărta complet de sine însuși acum. Negarea propriului trecut concret constituie un stil de viață neautentic, și același lucru este valabil pentru toate celelalte tipuri de facticitate (având un corp uman – de exemplu, unul care nu permite unei persoane să alerge mai repede decât viteza sunetului – identitate, valori, etc).

Facticitatea este atât o limitare, cât și o condiție de libertate. Este o limitare a faptului că o mare parte din facticitatea cuiva constă în lucruri pe care nu le-ar fi putut alege (locul de naștere etc.), dar o condiție de libertate în sensul că valorile cuiva depind cel mai probabil de el. Cu toate acestea, chiar dacă facticitatea cuiva este „bătută în piatră” (ca fiind trecutul, de exemplu), ea nu poate determina o persoană: valoarea atribuită facticității sale îi este încă atribuită în mod liber de către acea persoană. Ca exemplu, luați în considerare doi bărbați, dintre care unul nu are amintiri despre trecutul său și celălalt care își amintește totul. Amândoi au comis multe crime, dar primul om, neștiind nimic despre acest lucru, duce o viață destul de normală, în timp ce al doilea om, simțindu-se prins de propriul trecut, continuă o viață de crimă, învinovățindu-și propriul trecut pentru „capcana” din această viață. Nu este nimic esențial în comiterea crimelor sale, dar el atribuie acest sens trecutului său.

Totuși, să nu ținem cont de facticitatea cuiva atunci când, în procesul continuu de auto-creare, se proiectează în viitor, asta ar însemna să se se refuze pe sine, și astfel ar fi neautentic. Cu alte cuvinte, originea proiecției cuiva trebuie să fie în continuare facticitatea sa, deși în modul de a nu fi aceasta (în esență). Un exemplu de focalizare exclusiv asupra posibilelor proiecte, fără a reflecta asupra fapticității actuale: dacă cineva se gândește continuu la posibilitățile viitoare legate de a fi bogat (de exemplu, o mașină mai bună, o casă mai mare, o calitate mai bună a vieții etc.) fără a lua în considerare facticitatea de neavând în prezent mijloacele financiare pentru a face acest lucru. În acest exemplu, luând în considerare atât facticitatea, cât și transcendența, un mod autentic de a fi ar fi să luăm în considerare proiecte viitoare care ar putea îmbunătăți finanțele curente (de exemplu, să facă ore suplimentare sau să investească în economii) pentru a ajunge la o facticitate viitoare a unei creșteri salariale modeste, ceea ce duce la achiziționarea unei mașini accesibile.

Un alt aspect al facticității este acela că implică angoasa, atât în ​​sensul că libertatea „produce” angoasa atunci când este limitată de facticitate, cât și în sensul că lipsa posibilității de a avea facticitate pentru a „interveni” pentru ca cineva să își asume responsabilitatea pentru ceva ce a făcut, produce de asemenea angoasa.

Un alt aspect al libertății existențiale este acela că cineva își poate schimba valorile. Astfel, unul este responsabil pentru valorile sale, indiferent de valorile societății. Concentrarea asupra libertății în existențialism este legată de limitele responsabilității pe care o poartă, ca urmare a libertății cuiva: relația dintre libertate și responsabilitate este una de interdependență, iar o clarificare a libertății clarifică și pe cea pentru care este responsabil.

Autenticitatea

Mulți scriitori existențialiști remarcabili consideră importantă tema existenței autentice. Existența autentică implică ideea că cineva trebuie să „se creeze pe sine” și apoi să trăiască în conformitate cu acest eu. Ceea ce se înțelege prin autenticitate este că, în acțiune, ar trebui să acționeze ca unul singur, nu ca „actele cuiva” sau „genele cuiva” sau orice altă esență necesită. Actul autentic este unul care este în conformitate cu libertatea cuiva. Întrucât o condiție de libertate este facticitatea, aceasta include facticitatea cuiva, dar nu și în măsura în care această facticitate poate în orice fel să determine alegerile transcendente (în sensul că atunci se poate acuza fondul cuiva [facticitatea] că a ajuns la alegerea făcută [ proiect ales, din transcendența cuiva]). Rolul facticității în legătură cu autenticitatea implică lăsarea în joc a valorilor reale atunci când se face o alegere (în loc de, cum ar face Esthete al lui Kierkegaard, „să aleagă” la întâmplare), astfel încât cineva să-și asume responsabilitatea pentru act în loc să aleagă sau-sau fără a permite opțiunilor să aibă valori diferite.

Spre deosebire de aceasta, neautenticul este negarea de a trăi în conformitate cu libertatea cuiva. Acest lucru poate lua multe forme, de la a pretinde că alegerile sunt lipsite de sens sau aleatorii, prin a se convinge pe sine că o anumită formă de determinism este adevărată, până la un fel de „mimică” în care cineva se comportă cum „ar trebui”.

Modul în care cineva „ar trebui” să acționeze este adesea determinat de o imagine pe care o are, despre modul în care cineva ca el acționează. În Ființă și neant, Sartre relatează un exemplu al unui „ospătar” de rea-credință: el doar participă la „actul” de a fi un chelner tipic, deși foarte convingător. Această imagine corespunde, de obicei, cu un fel de normă socială, dar acest lucru nu înseamnă că toate acțiunile în conformitate cu normele sociale sunt neautentice: principalul punct este atitudinea pe care o avem față de propria libertate și responsabilitate și măsura în care se acționează în conformitate cu această libertate.

Altul și Privirea

Altul (atunci când este scris cu majusculă „A”) este un concept care aparține mai degrabă fenomenologiei și relatării sale de intersubiectivitate. Cu toate acestea, conceptul a cunoscut o utilizare pe scară largă în scrierile existențialiste, iar concluziile de la acesta diferă ușor de relatările fenomenologice. Experiența Altuia este experiența unui alt subiect liber care locuiește în aceeași lume ca o persoană. În forma sa cea mai de bază, această experiență a Altuia este cea care constituie intersubiectivitate și obiectivitate. Pentru a clarifica, atunci când cineva experimentează pe altcineva, iar această Altă persoană experimentează lumea (aceeași lume pe care o experimentează o persoană) – pur și simplu de la „de acolo” – lumea însăși este constituită ca obiectivă, întrucât este ceva „acolo” identic pentru ambii subiecți; o persoană experimentează altă persoană ca experimentând aceleași lucruri. Această experiență a privirii altuia este ceea ce se numește Privirea.

În timp ce această experiență, în sensul ei fenomenologic de bază, constituie lumea ca obiectivă, și pe sine ca subiectivitate existentă obiectiv (cineva experimentează pe sine însuși văzut în Privirea Altuia, exact în același mod în care cineva experimentează pe Altul așa cum este văzut de el, ca subiectivitate), în existențialism, acționează și ca un fel de limitare a libertății. Acest lucru se datorează faptului că Privirea tinde să obiectiveze ceea ce vede. Ca atare, atunci când cineva se experimentează în Privire, nu se experimentează pe sine ca nimic (niciun lucru), ci ca ceva. Exemplul propriu al lui Sartre al unui bărbat care privește la cineva printr-o gaură de cheie poate ajuta la clarificarea acestui lucru: la început, acest om este complet prins de situația în care se află; el se află într-o stare pre-reflexivă în care întreaga lui conștiință este îndreptată spre ceea ce se întâmplă în cameră. Dintr-o dată, aude podeaua scârțâind în spatele său și devine conștient de sine însuși văzut de Altul. El astfel se rușinează, deoarece se percepe pe sine însuși că ar percepe pe altcineva făcând ceea ce făcea el. Pentru Sartre, această experiență fenomenologică a rușinii stabilește o dovadă pentru existența altor minți și învinge problema solipsismului. Pentru ca starea conștientă de rușine să fie experimentată, trebuie să ne conștientizăm pe noi înșine ca obiect al altei priviri, dovedind a priori că alte minți există. Privirea este atunci co-constitutivă a facticității cuiva.

O altă trăsătură caracteristică a aspectului este că niciun Altul nu trebuie să fi fost acolo cu adevărat: este foarte posibil ca scârțâitul pardoselii să nu fie decât efectul unei case vechi; Privirea nu este un fel de experiență telepatică mistică a modului în care celălalt îl vede pe unul (s-ar putea să fi fost și cineva acolo, dar nu ar fi putut observa că persoana a fost acolo). Este doar percepția cuiva despre felul în care altcineva l-ar putea percepe.

Angoasa și teama

„Angoasa existențială”, numită uneori teama existențială, anxietate sau frica, este un termen comun pentru mulți gânditori existențialiști. În general, este considerat un sentiment negativ care rezultă din experiența libertății și responsabilității umane. Exemplul arhetipic este experiența pe care o avem atunci când stăm pe o stâncă, unde nu numai că ne temem să nu cădem de pe ea, dar ne temem și de posibilitatea de a ne arunca. În această experiență în care „nimic nu mă trage înapoi”, se simte lipsa a tot ceea ce predetermină pe cineva să se arunce sau să stea nemișcat, iar cineva experimentează propria libertate.

Se poate observa, de asemenea, în raport cu punctul precedent, cum angoasa este înainte de nimic, iar acest lucru îl diferențiază de frica pe care o are un obiect. În timp ce în cazul fricii, se pot lua măsuri definitive pentru înlăturarea obiectului fricii, în cazul angoasei nu sunt posibile astfel de măsuri „constructive”. Folosirea cuvântului „nimic” în acest context se referă atât la insecuritatea inerentă cu privire la consecințele acțiunilor cuiva, cât și la faptul că, experimentând libertatea ca angoasă, se realizează, de asemenea, că este responsabil pe deplin de aceste consecințe. Nu există nimic în oameni (de exemplu, genetic) care să acționeze în locul lor – pe care ei să poată da vina dacă ceva nu merge bine. Prin urmare, nu orice alegere este percepută ca având consecințe îngrozitoare posibile (și, se poate afirma, viețile umane ar fi insuportabile dacă orice alegere ar facilita temerea). Totuși, acest lucru nu schimbă faptul că libertatea rămâne o condiție a fiecărei acțiuni.

Disperarea

Disperarea este în general definită ca o pierdere a speranței. În existențialism, este mai precis o pierdere a speranței ca reacție la o prăbușire a uneia sau a mai multor calități definitorii ale sinelui sau identității. Dacă o persoană este investită în a fi un lucru anume, cum ar fi un șofer de autobuz sau un vecin, și apoi își găsește lucrul-ființă compromis, acesta s-ar afla în mod normal într-o stare de disperare – o stare fără speranță. De exemplu, un cântăreț care își pierde capacitatea de a cânta poate dispera dacă nu are altceva la care să revină – nimic pe care să se bazeze pentru identitatea sa. Se găsesc incapabili să fie ceea ce le-a definit ființa.

Ceea ce diferențiază noțiunea existențialistă de disperare de definiția convențională este că disperarea existențialistă este o stare în care se află chiar și atunci când nu sunt în mod vădit în disperare. Atâta timp cât identitatea unei persoane depinde de calități care se pot prăbuși, aceasta este într-o disperare perpetuă – și, întrucât nu există, în termenii lui Sartre nici o esență umană găsită în realitatea convențională pe care să se constituie simțul identității individului, disperarea este un condiție umană universală. După cum o definește Kierkegaard în Oricine/Sau: „Fiecare să învețe ce poate; amândoi putem învăța că nefericirea unei persoane nu se află niciodată în lipsa sa de control asupra condițiilor externe, deoarece acest lucru nu l-ar face decât nefericit”.

  1. […] Absurditatea (Sisif, simbolul absurdității existenței, pictură de Franz Stuck (1920)) Noțiunea de absurd conține ideea că nu există niciun sens în lume, dincolo de ceea ce îi dăm noi. Această lipsă de sens cuprinde și amoralitatea sau „nedreptatea” lumii. Această … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *