Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Concepte filozofice » Concepte și varietăți de fenomenologie

Concepte și varietăți de fenomenologie

Martin Heidegger
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Heidegger_4_(1960).jpg

(Martin Heidegger)

Fenomenologia are cel puțin trei semnificații principale în istoria filozofică: una în scrierile lui G. W. F. Hegel, alta în scrierile lui Edmund Husserl din 1920 și, în al treilea rând, succesul în opera lui Husserl, în scrierile fostului său asistent de cercetare Martin Heidegger în 1927.

  • Pentru G. W. F. Hegel, fenomenologia este o abordare a filozofiei care începe cu o explorare a fenomenelor (ceea ce se prezintă nouă în experiența conștientă) ca mijloc de a înțelege în final Spiritul absolut, logic, ontologic și metafizic care se află în spatele fenomenelor. Aceasta a fost numită fenomenologie dialectică.
  • Pentru Edmund Husserl, fenomenologia este „studiul reflector al esenței conștiinței, așa cum este experimentată din punctul de vedere al primei persoane”. Fenomenologia ia experiența intuitivă a fenomenelor (orice se prezintă în reflexia fenomenologică) ca punct de plecare și încearcă să extragă din ea trăsăturile esențiale ale experiențelor și esența a ceea ce experimentăm. Când s-a generalizat la trăsăturile esențiale ale oricărei experiențe posibile, aceasta a fost numită fenomenologie transcendentală. Opinia lui Husserl s-a bazat pe aspecte ale operei lui Franz Brentano și a fost dezvoltată în continuare de filosofi precum Maurice Merleau-Ponty, Max Scheler, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand și Emmanuel Levinas.

Deși termenul „fenomenologie” a fost folosit ocazional în istoria filozofiei înainte de Husserl, utilizarea modernă îl leagă mai explicit de metoda sa particulară. Urmează o listă de gânditori importanți, în ordine cronologică strictă, care au folosit termenul „fenomenologie” într-o varietate de moduri, cu scurte comentarii asupra contribuțiilor lor:

  • Friedrich Christoph Oetinger (1702–1782), pietist german, pentru studiul „sistemului divin de relații”
  • Johann Heinrich Lambert (1728–1777), matematician, medic și filozof, cunoscut pentru teoria aparițiilor care stau la baza cunoașterii empirice.
  • Immanuel Kant (1724-1804), în Critica rațiunii pure, distinge între obiecte ca fenomene, care sunt obiecte așa cum sunt modelate și înțelese de sensibilitatea și înțelegerea umană, și obiecte ca lucruri în sine sau noumena, care nu par noi în spațiu și timp și despre care nu putem face judecăți legitime.
  • G. W. F. Hegel (1770-1831) a contestat doctrina lui Kant despre ceea ce nu poate fi cunoscut în sine și a declarat că, cunoscând fenomenele mai pe deplin, putem ajunge treptat la o conștiință a adevărului absolut și spiritual al Divinității, mai ales în Fenomenologia Spiritului, publicată în 1807.
  • Carl Stumpf (1848–1936), student la Brentano și mentor al lui Husserl, a folosit „fenomenologia” pentru a se referi la o ontologie a conținuturilor senzoriale.
  • Edmund Husserl (1859-1938) a stabilit fenomenologia la început ca un fel de „psihologie descriptivă” și mai târziu ca o știință transcendentală și eidetică a conștiinței. Este considerat a fi fondatorul fenomenologiei contemporane.
  • Max Scheler (1874–1928) a dezvoltat în continuare metoda fenomenologică a lui Edmund Husserl și a extins-o pentru a include și o reducere a metodei științifice. El a influențat gândirea papei Ioan Paul al II-lea, Dietrich von Hildebrand și Edith Stein.
  • Martin Heidegger (1889–1976) a criticat teoria fenomenologiei lui Husserl și a încercat să dezvolte o teorie a ontologiei care l-a dus la teoria sa originală despre Dasein, ființa umană non-dualistă.
  • Alfred Schütz (1899–1959) a dezvoltat o fenomenologie a lumii sociale pe baza experienței de zi cu zi care a influențat sociologi importanți precum Harold Garfinkel, Peter Berger și Thomas Luckmann.
  • Francisco Varela (1946–2001), filozof și biolog chilian. A dezvoltat baza fenomenologiei experimentale și a neurofenomenologiei.

Utilizarea ulterioară se bazează în cea mai mare parte pe sau (în mod critic) legată de introducerea și utilizarea lui Husserl a termenului. Această ramură a filozofiei diferă de altele prin faptul că tinde să fie mai mult „descriptivă” decât „prescriptivă”.

Varietăți de fenomenologie

Enciclopedia fenomenologiei (Kluwer Academic Publishers, 1997) prezintă articole separate despre următoarele șapte tipuri de fenomenologie:

  1. Fenomenologia constitutivă transcendentală studiază modul în care obiectele sunt constituite în conștiința transcendentală, lăsând la o parte întrebări despre orice relație cu lumea naturală.
  2. Fenomenologia constitutivă naturalistă studiază modul în care conștiința constituie lucruri în lumea naturii, presupunând cu atitudinea naturală că conștiința face parte din natură.
  3. Fenomenologia existențială studiază existența umană concretă, inclusiv experiența noastră de liberă alegere și / sau acțiune în situații concrete.
  4. Fenomenologia istoricistă generativă studiază cum sensul – așa cum se găsește în experiența noastră – este generat în procesele istorice ale experienței colective de-a lungul timpului.
  5. Fenomenologia genetică studiază apariția / geneza sensurilor lucrurilor în propriul flux de experiență.
  6. Fenomenologia hermeneutică (de asemenea, post-fenomenologie) studiază structurile interpretative ale experienței. Această abordare a fost introdusă în lucrările timpurii ale lui Martin Heidegger.
  7. Fenomenologia realistă studiază structura conștiinței și intenționalitatea, întrucât „apare într-o lume reală care este în mare parte exterioară conștiinței și nu cumva adusă de conștiință”.

Contrastul dintre „fenomenologia constitutivă” (germană: konstitutive Phänomenologie; de asemenea, fenomenologia statică (statische Phänomenologie) sau fenomenologia descriptivă (beschreibende Phänomenologie)) și „fenomenologia genetică” (genetische Phänomenologie; de ​​asemenea, fenomenologia genezei (Phänomenologie der Genesis)) se datorează lui Husserl.

Școala modernă recunoaște, de asemenea, existența următoarelor varietăți: fenomenologia hermeneutică transcendentală târzie a lui Heidegger, fenomenologia întrupată a lui Maurice Merleau-Ponty, fenomenologia materială a lui Michel Henry (bazată și pe cunoașterea întrupată), fenomenologia analitică a lui Alva Noë, fenomenologia lingvistică a lui J. L. Austin și fenomenologia post-analitică a lui Paul Crowther.

Concepte

Intenționalitatea

Intenționalitatea se referă la noțiunea că conștiința este întotdeauna conștiința a ceva. Cuvântul în sine nu trebuie confundat cu utilizarea „obișnuită” a cuvântului intenționat, ci mai degrabă ar trebui să fie considerat ca mergând pe rădăcinile etimologice ale cuvântului. Inițial, intenția se referea la o „întindere” („în tensiune”, din latină intendere), iar în acest context se referă la conștiința „care se întinde” spre obiectul său. Cu toate acestea, ar trebui să fim atenți la această imagine: nu există în primul rând conștiința care, ulterior, se întinde până la obiectul său; mai degrabă, conștiința apare ca simultaneitate a unui act conștient și a obiectului său.

Intenționalitatea este adesea rezumată la „despretitudine”. Indiferent dacă acest ceva despre care este vorba în conștiință este în percepție directă sau în fantezie, nu este esențial pentru conceptul de intenționalitate în sine; orice conștiință este direcționată la, acela pentru care conștiința este conștientă. Aceasta înseamnă că obiectul conștiinței nu trebuie să fie un obiect fizic capturat în percepție: la fel de bine poate fi o fantezie sau o amintire. În consecință, aceste „structuri” ale conștiinței, adică percepția, memoria, fantezia etc. sunt denumite intenționalități.

Termenul „intenționalitate” a luat naștere odată cu scolasticii în perioada medievală și a fost reînviat de Brentano care la rândul său a influențat concepția lui Husserl despre fenomenologie, care a rafinat termenul și l-a făcut piatra de temelie a teoriei sale despre conștiință. Sensul termenului este complex și depinde în întregime de modul în care este conceput de un filosof anume. Termenul nu trebuie confundat cu „intenția” sau concepția psihanalitică a „motivului” sau „câștigului” inconștient.

Intuiţia

Intuiția în fenomenologie se referă la cazurile în care obiectul intenționat este direct prezent intenționalității în joc; dacă intenția este „umplută” prin înțelegerea directă a obiectului, ai un obiect intuit. Având o ceașcă de cafea în fața ta, de exemplu, văzând-o, simțind-o sau chiar imaginându-o – toate acestea sunt intenții umplute, iar obiectul este apoi intuit. Același lucru este valabil și pentru înțelegerea formulelor matematice sau a unui număr. Dacă nu aveți obiectul menționat direct, obiectul nu este intuit, ci este intenționat, dar încă gol. Exemple de intenții goale pot fi intenții semnificative – intenții care implică sau doar se referă la obiectele lor.

Dovada

În limbajul cotidian, folosim cuvântul dovadă pentru a semnifica o relație specială între o stare de fapt și o propoziție: Starea A este o dovadă pentru propoziția „A este adevărată”. În fenomenologie, însă, conceptul de dovezi este menit să semnifice „realizarea subiectivă a adevărului”. Aceasta nu este o încercare de a reduce tipul obiectiv de dovezi la „opinia” subiectivă, ci mai degrabă o încercare de a descrie structura de a avea ceva prezent în intuiție, cu adăugarea de a o prezenta ca inteligibilă: „Dovada este prezentarea cu succes a unei obiect inteligibil, prezentarea cu succes a ceva a cărui adevăr devine manifest în dovada în sine ”.

Noesis și noema

În fenomenologia lui Husserl, care este destul de frecventă, această pereche de termeni, derivată din grecescul nous (minte), desemnează respectiv conținutul real, noesis și conținutul ideal, noema, al unui act intențional (un act de conștiință). Noesis este partea actului care îi conferă un anumit sens sau caracter (ca în judecarea sau perceperea unui lucru, iubirea sau urârea lui, acceptarea sau respingerea acestuia, etc.). Acest lucru este real în sensul că este de fapt o parte din ceea ce are loc în conștiința (sau psihicul) subiectului actului. Noesis este întotdeauna corelat cu un noema; pentru Husserl, noema completă este o structură ideală complexă care cuprinde cel puțin un sens noematic și un miez noematic. Interpretarea corectă a ceea ce a desemnat Husserl prin noema a fost mult timp controversată, dar sensul noematic este în general înțeles ca înțelesul ideal al actului și nucleul noematic ca referent sau obiect al actului așa cum este înțeles în act. Un element de controversă este dacă acest obiect noematic este același cu obiectul real al actului (presupunând că există) sau este un fel de obiect ideal.

Empatia și intersubiectivitatea

În fenomenologie, empatia se referă la experiența propriului corp ca altul. Deși adesea îi identificăm pe ceilalți cu corpurile lor fizice, acest tip de fenomenologie necesită să ne concentrăm pe subiectivitatea celuilalt, precum și pe implicarea noastră intersubiectivă cu ei. În relatarea inițială a lui Husserl, aceasta a fost realizată printr-un fel de apercepție bazată pe experiențele propriului corp trăit. Corpul trăit este propriul corp, ca experimentat de tine, ca tine însuți. Corpul tău se manifestă în principal ca posibilități de a acționa în lume. Este ceea ce vă permite să vă întindeți și să înțelegeți ceva, de exemplu, dar, de asemenea, și mai important, vă permite posibilitatea de a vă schimba punctul de vedere. Acest lucru vă ajută să diferențiați un lucru de altul prin experiența de a vă deplasa în jurul acestuia, văzând aspecte noi ale acestuia (denumite adesea facerea absentului prezent și a prezentului absent) și păstrând totuși ideea că acesta este același lucru despre care ați văzut alte aspecte de acum doar un moment (este identic). Corpul tău este, de asemenea, experimentat ca dualitate, atât ca obiect (poți să-ți atingi propria mână) cât și ca subiectivitate proprie (simți că ești atins).

Experiența propriului corp ca subiectivitate proprie este apoi aplicată experienței corpului altuia, care, prin apercepție, este constituită ca o altă subiectivitate. Puteți recunoaște astfel intențiile, emoțiile celuilalt etc. Această experiență a empatiei este importantă în relatarea fenomenologică a intersubiectivității. În fenomenologie, intersubiectivitatea constituie obiectivitate (adică, ceea ce experimentați ca obiectiv este experimentat ca fiind disponibil intersubiectiv – disponibil pentru toți ceilalți subiecți. Aceasta nu implică faptul că obiectivitatea este redusă la subiectivitate și nici nu implică o poziție relativistă).

În experiența intersubiectivității, cineva se experimentează și pe sine ca subiect printre alți subiecți, iar cineva se experimentează pe sine ca existent obiectiv pentru acești Alții; cineva se experimentează pe sine ca noema noeselor Altora sau ca subiect în experiența empatică a altuia. Ca atare, se experimentează pe sine ca subiectivitate existentă. Intersubiectivitatea este, de asemenea, o parte în constituirea lumii vieții cuiva, mai ales ca „lumea de acasă”.

Lumea vieții

Lumea vieții (germană: Lebenswelt) este „lumea” în care trăim fiecare dintre noi. S-ar putea numi „fundalul” sau „orizontul” întregii experiențe și este acela pe care fiecare obiect iese în evidență ca el însuși (la fel de diferit ) și cu sensul pe care îl poate deține doar pentru noi. Lumea vieții este atât personală, cât și intersubiectivă (se numește atunci „lume de acasă”) și, ca atare, nu ne include pe fiecare dintre noi într-un solipsism.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *