Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Aparență și realitate » Critica realismului indirect (reprezentativ)

Critica realismului indirect (reprezentativ)

O problemă cu reprezentativismul este că, dacă se presupune un flux simplu de date și prelucrarea informațiilor, atunci ceva din creier trebuie să interpreteze datele primite. Acest lucru este adesea descris ca un homunculus, deși termenul homunculus este de asemenea folosit pentru a implica o entitate care creează un regres continuu, iar acest lucru nu trebuie implicat, sugerând că un alt fenomen decât simplul flux de date și procesarea informațiilor este implicat în percepție. Aceasta este acum o problemă mai mare decât a fost pentru filozofii raționaliști de dinainte de Newton, cum ar fi Descartes, pentru care procesele fizice erau slab definite. Descartes a susținut că există un „homunculus” sub forma sufletului, aparținând unei forme de substanță naturală cunoscută sub numele de res cogitans care a ascultat de legi diferite de cele ascultate de materia solidă (res extensa). Deși dualitatea substanțelor naturale a lui Descartes poate avea ecouri în fizica modernă (statisticile Bose și Fermi), nu a fost formulată o relatare agreată a „interpretării”. Astfel reprezentativismul rămâne o descriere incompletă a percepției. Aristotel și-a dat seama de acest lucru și a propus pur și simplu că ideile în sine (reprezentările) trebuie să fie conștiente – cu alte cuvinte că nu există un transfer suplimentar de impresii de sens dincolo de idei.

Teoria reprezentativă a percepției (Teoria reprezentativă a percepției)

O dificultate potențială a realismului reprezentativ este aceea că, dacă avem doar cunoștințe despre reprezentările lumii, cum putem ști că acestea seamănă în vreun fel semnificativ cu obiectele cărora ar trebui să le corespundă? Orice creatură cu o reprezentare în creierul său ar trebui să interacționeze cu obiectele care sunt reprezentate pentru a le identifica cu reprezentarea. Această dificultate pare să fie acoperită în mod rezonabil de învățarea prin explorarea lumii care continuă de-a lungul vieții. Cu toate acestea, poate exista totuși îngrijorarea că, dacă lumea externă este doar dedusă, „adevărata asemănare” ar putea fi cu totul diferită de ideea noastră despre aceasta. Realistul reprezentativ ar răspunde în acest sens că „adevărata asemănare” este un concept intuitiv care eșuează în fața logicii, deoarece o asemănare trebuie să depindă întotdeauna de modul în care este considerat ceva.

O dificultate semantică poate apărea atunci când se ia în considerare referința în reprezentativism. Dacă o persoană spune „văd Turnul Eiffel” într-un moment în care se uită într-adevăr la Turnul Eiffel, la ce se referă termenul „Turn Eiffel”? Realistul direct ar putea spune că, în contul reprezentativ oamenii nu văd într-adevăr turnul, ci „văd” reprezentarea. Totuși, aceasta este o denaturare a sensului cuvântului „a vedea” pe care reprezentativistul nu îl implică. Pentru reprezentativist declarația se referă la Turnul Eiffel, care implicit este experimentat sub forma unei reprezentări. Reprezentativistul nu implică faptul că, atunci când o persoană se referă la Turnul Eiffel, se referă la experiența ei senzorială, iar când o altă persoană se referă la Turn, se referă la experiența ei senzorială.

Mai mult, realismul reprezentativ susține că percepem intermediarii noștri perceptivi – putem participa la ei – așa cum ne observăm imaginea într-o oglindă. Cu toate acestea, așa cum putem verifica științific, acest lucru nu este clar în ceea ce privește componentele fiziologice ale procesului perceptiv. Aceasta aduce de asemenea problema dualismului și a relației sale cu realismul reprezentativ, în ceea ce privește combinația incongruentă dintre metafizic și fizic.

Noua obiecție la Argumentul Homunculus susține că se bazează pe o viziune naivă a senzației. Deoarece ochii răspund la razele de lumină nu este un motiv pentru a presupune că câmpul vizual necesită ochii să-l vadă. Senzația vizuală (argumentul poate fi extrapolat la celelalte simțuri) nu are nicio asemănare directă cu razele de lumină de la retină, nici cu caracterul a ceea ce sunt reflectate din sau care trec sau ceea ce strălucea la origine. Motivul dat este că ele poartă doar asemănările co-variației cu ceea ce ajunge la retine. La fel cum curenții dintr-un fir care se îndreaptă către un difuzor variază proporțional cu sunetele care emană de la acesta, dar nu au nici o altă asemănare, la fel și senzația variază proporțional (și nu neapărat direct) cu ceea ce o provoacă, dar nu are nicio asemănare cu intrarea. Aceasta implică faptul că culoarea pe care o experimentăm este de fapt o apariție corticală și că razele de lumină și suprafețele externe nu sunt ele însele colorate. Variațiile proporționale cu care se schimbă culoarea corticală există în lumea externă, dar nu și culoarea așa cum o experimentăm. Spre deosebire de ceea ce credea Gilbert Ryle, cei care argumentează că senzațiile sunt procese cerebrale nu trebuie să susțină că există o „imagine” în creier, deoarece acest lucru este imposibil în conformitate cu această teorie, deoarece imaginile reale din lumea externă nu sunt colorate. Este clar că Ryle a dezvoltat ceea ce fac ochii la natura senzației; la acea vreme, A. J. Ayer a descris poziția lui Ryle drept „foarte slabă”. Deci nu există niciun „ecran” în fața „ochilor” corticali, nici obiecte mentale înaintea unuia. După cum a spus Thomas Hobbes: „Cum observăm simțul? – prin simț în sine”. Moreland Perkins a caracterizat-o astfel: faptul că simțirea nu este ca lovirea unei mingi, ci mai degrabă „lovirea unei lovituri”. Astăzi mai există filozofi care susțin că culoarea este o proprietate a suprafețelor externe, a surselor de lumină etc.

O critică mai fundamentală este implicată în teoriile de acest tip. Diferențele la nivel senzorial și perceptiv între agenți necesită ca unele mijloace de a asigura cel puțin o corelație parțială care să permită actualizarea implicată în comunicare. Procesul dintr-o declarație informativă începe cu părțile presupunând ipotetic că se referă la „aceeași” entitate sau „proprietate”, chiar dacă selecțiile lor din câmpurile lor senzoriale nu se pot potrivi; putem numi această proiecție imaginată reciproc „subiectul logic” al enunțului. Vorbitorul produce apoi predicatul logic care afectează actualizarea propusă a „referentului”. Dacă afirmația va trece, ascultătorul va avea acum o percepție și un concept diferit de „referent” – probabil că va vedea acum ca două lucruri și nu unul. Concluzia radicală este că suntem prematuri în conceperea externului ca fiind deja sortat în „obiecte” singulare în primul rând, întrucât trebuie doar să ne comportăm ca și cum ar fi deja logic singulari. Diagrama de mai sus ar fi astfel considerată ca o imagine falsă a cazului propriu-zis, deoarece desenarea unui „obiect”, așa cum a fost deja selectat din real, nu este decât să tratăm ipoteza practic necesară, dar strict falsă a obiectelor-ca-logic-singulare ca date ontologic. Susținătorii acestei păreri susțin astfel că nu este nevoie să credem în realitatea singularității unui obiect, deoarece putem gestiona perfect bine imaginându-ne reciproc că „acesta” este singular. Un susținător al acestei teorii poate astfel să-l întrebe pe realistul direct de ce consideră că este necesar să treci la imaginarea singularității în realitate atunci când nu există nicio diferență practică în rezultat. Prin urmare, deși există selecții din câmpurile noastre senzoriale care, deocamdată, le tratăm ca și cum ar fi obiecte, ele sunt doar provizorii, deschise oricând corecțiilor și, prin urmare, departe de a fi reprezentări directe ale singularităților preexistente, ele păstrează un caracter experimental. Construcții virtuale sau nu, rămân, totuși, selecții care sunt cauzate de real și care ne pot surprinde în orice moment – ceea ce înlătură orice pericol de solipsism în această teorie. Această abordare se potrivește cu filozofia cunoscută sub numele de constructivism social.

Caracterul experienței unui obiect fizic poate fi modificat în moduri majore prin modificări ale condițiilor de percepție sau ale organelor de simț relevante și ale proceselor neurofiziologice rezultate, fără schimbarea obiectului fizic extern care inițiază acest proces și care poate părea ca fiind descris de experiență. În schimb, orice proces care dă aceleași rezultate senzoriale/neuronale va genera aceeași experiență perceptivă, indiferent cu cine ar fi semănat obiectul fizic care a inițiat procesul. Mai mult, procesul cauzal care intervine între obiectul extern și experiența perceptivă durează, astfel încât caracterul experienței reflectă, cel mult, o etapă anterioară a acelui obiect decât cea existentă în momentul percepției. Ca și în observațiile obiectelor astronomice, obiectul extern poate să fi încetat să existe cu mult înainte de a se produce experiența. Se afirmă că aceste fapte indică concluzia că obiectul direct al experienței este o entitate produsă la sfârșitul acestui proces cauzal, distinct de orice obiect fizic care inițiază procesul.

Teoria adverbială

Argumentul de mai sus invită la concluzia unui dualism perceptiv care ridică problema modului în care și dacă obiectul poate fi cunoscut prin experiență. Teoria adverbială propune „că acest dualism este un dualism de obiecte, experiența perceptuală fiind o experiență mai directă a obiectelor de un alt fel, simț-date”. Dualismul perceptiv presupune:

”atât un act de conștientizare (sau reținere), cât și un obiect (simț-datum) pe care acel act îl sesizează sau îl conștientizează. Ideea fundamentală a teoriei adverbiale, în schimb, este că nu este nevoie de astfel de obiecte și de problemele pe care le aduc cu ele (cum ar fi dacă sunt fizice sau mentale, sau cumva niciuna). În schimb, se sugerează, doar apariția unui act mental sau a unei stări mentale cu propriul său caracter intrinsec este suficientă pentru a ne da seama de caracterul experienței imediate.”

Conform teoriei adverbiale, atunci când, de exemplu, am o formă eliptică de argint (ca atunci când văd o monedă dintr-un unghi), mă aflu într-o anumită stare specifică de sensibilizare sau conștientizare senzorială sau de a fi apărut: simt într-un anumit fel sau mi s-a părut într-un anumit fel, și acel mod specific de a simți sau de a fi a apărut în conturile conținutului experienței mele: mă aflu într-un anumit fel distinctiv de stare experiențială. Nu trebuie să existe niciun obiect sau entitate de orice fel care să fie literalmente argintie și eliptică în lumea materială sau în minte. Experimentez o formă argintie și eliptică, deoarece un obiect sau o entitate care are literalmente acea culoare și formă se află direct înaintea minții mele. Dar natura acestor entități și modul în care acestea sunt legate de minte sunt greu de înțeles. Teoria adverbială are avantajul de a fi mai simplu metafizic, evitând probleme legate de natura simț-date, dar nu obținem o înțelegere reală a naturii stărilor în cauză sau a modului în care acestea explică exact caracterul experienței imediate.

  1. […] O problemă cu reprezentativismul este că, dacă se presupune un flux simplu de date și prelucrarea informațiilor, atunci ceva din creier trebuie să interpreteze datele primite. Acest lucru este adesea descris ca un homunculus, deși termenul homunculus este de asemenea … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *