» » » » » » Critici ale argumentului teleologic

Critici ale argumentului teleologic

postat în: Dumnezeu, Religie | 0

Clasici

Dezvoltarea inițială a argumentului teleologic a fost ca reacție la teoriile atomice, în mod explicit non-teleologice ale naturii. Socrate, așa cum a afirmat Platon și Xenofon, reacționa la astfel de filosofi naturali. Deși puțin a supraviețuit din dezbaterile epocii elenistice și romane, rezultă clar din surse precum Cicero și Lucretius că dezbaterea a continuat timp de mai multe generații și multe dintre metaforele frapante folosite astăzi, cum ar fi ceasornicarul nevăzut și teorema maimuței savant, își au rădăcinile în această perioadă. În timp ce stoicii au devenit cei mai cunoscuți susținători ai argumentului teleologic, contra-argumentele atomice au fost fsimod rafinate de către epicureeni. Pe de o parte, ei au criticat dovezile că există dovezi ale unui design inteligent a naturii și logica stoicilor. Pe partea defensivă, s-au confruntat cu provocarea de a explica cum șansa ne-direcționată poate provoca ceva care pare a fi o ordine rațională. O mare parte din această apărare s-a dezvoltat în jurul unor argumente precum metafora maimuțelor savante. Democrit a folosit deja deja astfel de argumente în timpul lui Socrate, spunând că există planete în număr infinit și doar unele au o ordine asemănătoare cu planeta pe care o cunoaștem. Dar epicureenii au rafinat acest argument, propunând ca numărul real de tipuri de atomi din natură să fie mic, nu infinit, făcând mai puțin probabilă coincidența că, după o lungă perioadă de timp, vor rezulta anumite rezultate ordonate.

Acestea nu erau singurele poziții în perioada clasică. O poziție mai complexă a continuat să fie deținută și de unele școli, cum ar fi neoplatoniștii, care, asemenea lui Platon și Aristotel, au insistat că natura are într-adevăr o ordine rațională, dar erau preocupați de modul de descriere a modului în care această ordine rațională este cauzată. Potrivit lui Plotinus, metafora lui Platon a unui meșteșugar ar trebui văzută doar ca o metaforă, iar Platon ar trebui înțeles ca fiind de acord cu Aristotel că ordinea rațională în natură funcționează printr-o formă de cauzalitate, diferită de cauzalitatea de zi cu zi. De fapt, potrivit acestei propuneri, fiecare lucru are deja propria sa natură, se potrivește într-o ordine rațională, prin care lucrul însuși „are nevoie și este îndreptat spre ceea ce este mai înalt sau mai bun”.

David Hume

David Hume(David Hume și-a prezentat criticile privind argumentul teleologic în ”Dialogurile despre religia naturală”).

Louis Loeb scrie că David Hume, în Anchetă, „insistă că inferența inductivă nu poate justifica credința în obiecte extinse”. Loeb citează, de asemenea, pe Hume ca scriind:

”Numai atunci când se constată că două specii de obiecte sunt conjugate în mod constant, putem deduce una din cealaltă. . . Dacă experiența, observația și analogia sunt, într-adevăr, singurele ghiduri pe care le putem urmări în mod rezonabil în inferența acestei naturi; atât efectul cât și cauza trebuie să aibă o similaritate și o asemănare cu alte efecte și cauze. . . pe care le-am găsit, în multe cazuri, îmbinate cu altele. . . [Susținătorii argumentului] presupun întotdeauna universul, un efect destul de unic și de neegalat, ca fiind dovada unei Dumnezeiri, o cauză nu mai puțin singulară și fără egal.”

Loeb notează că „nu observăm nici pe Dumnezeu, nici alte universuri și, prin urmare, nici o conjuncție care să le implice. Nu există nicio conjuncție observată care să pună bazele unei deducții fie la obiecte extinse, fie la Dumnezeu, ca și cauze neobservate”.

Hume a prezentat, de asemenea, o critică a argumentului în Dialogurile despre religia naturală. Personajul Philo, un sceptic religios, exprimă criticile lui Hume cu privire la argument. El susține că argumentul teleologic este construit pe o analogie defectuoasă deoarece, spre deosebire de obiectele create de om, nu am fost martorii proiectării unui univers, deci nu știm dacă universul a fost rezultatul proiectării. Mai mult decât atât, dimensiunea universului face ca analogia să fie problematică: deși experiența noastră universală este ordonată, poate exista haos în alte părți ale universului. Philo argumentează:

”O foarte mică parte a acestui mare sistem, într-un timp foarte scurt, ne este foarte imperfect descoperită; și de aici ne pronunțăm decisiv cu privire la originea întregului?”
– David Hume, Dialoguri 2

De asemenea, Philo propune ca ordinea în natură să se datoreze doar naturii. Dacă natura conține un principiu al ordinii în cadrul acesteia, nevoia de proiectant este eliminată. Philo argumentează că, chiar dacă universul este într-adevăr conceput, este nerezonabil să se justifice concluzia că proeictantul trebuie să fie un Dumnezeu omnipotent, omniscient, binevoitor – Dumnezeul teismului clasic. Este imposibil, subliniază el, să deducă natura perfectă a unui creator din natura creației sale. Philo susține că proiectantul ar fi putut avea defecte sau altfel să fie imperfect, sugerând că universul ar fi putut fi o primă încercare slabă de proiectare. Hume a subliniat de asemenea că argumentul nu conduce neapărat la existența unui singur Dumnezeu: „de ce nu se pot combina mai multe zeități în conturarea și crearea lumii?”.

Wesley C. Salmon a dezvoltat observațiile lui Hume, argumentând că toate lucrurile din univers care prezintă ordine sunt, după părerea noastră, create de ființe sau forțe materiale, imperfecte, finite. El a susținut, de asemenea, că nu există situații cunoscute despre existența unei ființe infinite imateriale, perfecte, care să creeze ceva. Folosind calculul probabilității cu teorema Bayes, Salmon concluzionează că este foarte puțin probabil ca universul să fie creat de tipul de inteligență pe care teiștii o susțin.

Nancy Cartwright îl acuză pe Salmon de argument circular. O dovadă pe care o folosește în argumentul său probabilist – că atomii și moleculele nu sunt cauzate de design – este echivalentă cu concluzia pe care o trage, că universul probabil nu este cauzat de design. Atomii și moleculele sunt ceea ce alcătuiește universul și ale cărui origini sunt în discuție. Prin urmare, ele nu pot fi folosite ca dovezi împotriva concluziei teiste.

Immanuel Kant

Referindu-se la aceasta ca o dovadă fizico-teologică, Immanuel Kant a discutat argumentul teleologic în Critica rațiunii pure. Chiar dacă se referea la el ca fiind „cel mai vechi, mai clar și mai potrivit pentru rațiunea umană”, el l-a respins totuși, începând secțiunea VI cu cuvintele „Despre imposibilitatea unei dovezi fizico-teologice”. Acceptând unele dintre criticile lui Hume, Kant a scris că argumentul „dovedește lîn cel mai bun caz inteligență doar în aranjarea” materiei „universului și, prin urmare, existența nu a unei „ființe supreme”, ci a unui „arhitect”.” Folosirea argumentului pentru a încerca să se dovedească existența lui Dumnezeu a ecesitat „un apel ascuns la argumentul ontologic”.

Nu dovedește existența lui Dumnezeu

Voltaire(Voltaire a susținut că, în cel mai bun caz, argumentul teleologic ar putea indica doar existența unei inteligențe puternice, dar nu neapărat atotputernice sau atotștiutoare).

În Tratatul metafizicii Voltaire a susținut că, chiar dacă argumentul teleologic ar putea dovedi existența unui proiectant puternic inteligent, nu ar demonstra că acest proiectant este Dumnezeu.

”… din acest singur argument nu pot să concluzionez nimic altceva decât că este probabil că o ființă inteligentă și superioară a pregătit și a modelat cu pricepere materia. Nu pot să concluzionez numai din aceasta că această ființă a făcut lucrurile din nimic și că este infinită în orice sens.”
– Voltaire, Tratatul metafizicii

Søren Kierkegaard a pus la îndoială existența lui Dumnezeu, respingând toate argumentele raționale pentru existența lui Dumnezeu (inclusiv argumentul teleologic) pe motiv că rațiunea este inevitabil însoțită de îndoială. El a propus ca argumentul teleologic să nu ia în considerare evenimente viitoare care ar putea servi la subminarea dovezii existenței lui Dumnezeu: argumentul nu se va opri niciodată să dovedească existența lui Dumnezeu. În fragmentele filosofice, Kierkegaard scrie:

”Lucrările lui Dumnezeu sunt de așa natură încât numai Dumnezeu le poate face. Chiar așa, dar unde sunt atunci lucrările lui Dumnezeu? Lucrările din care să-i deduc existența nu sunt date direct și imediat. Înțelepciunea în natură, bunătatea, înțelepciunea în guvernarea lumii – toate acestea se manifestă, poate, chiar în fața lucrurilor? Nu suntem noi aici confruntați cu cele mai îngrozitoare tentații de îndoială, și nu este imposibil să renunțăm în cele din urmă la toate aceste îndoieli? Dar dintr-o astfel de ordine de lucruri cu siguranță nu voi încerca să dovedesc existența lui Dumnezeu; și chiar dacă am început, nu aș termina niciodată și, în plus, ar trebui să trăiesc în mod constant în suspans, ca nu cumva să se întâmple ceva atât de groaznic încât dovezile mele să fie demolate.”
– Søren Kierkegaard, Fragmente filosofice

Argumentul improbabilității

Richard Dawkins critică aspru creația inteligentă în cartea sa Iluzia lui Dumnezeu. În această carte, el susține că un apel la un design inteligent nu poate oferi explicații pentru biologie, deoarece nu numai că ridică problema originii proiectantului, ci ridică întrebări suplimentare: un proiectant inteligent trebuie să fie mult mai complex și mai greu de explicat decât orice este capabil să proiecteze. El crede că șansele vieții care apar pe o planetă ca Pământul sunt de mai multe ordini de mărime mai puțin probabile decât ar crede majoritatea oamenilor, dar principiul antropic contracarează efectiv scepticismul în ceea ce privește improbabilitatea. De exemplu, astronomul Fred Hoyle a sugerat că potențialul de viață pe Pământ nu a fost mai probabil decât un Boeing 747 care este asamblat de un uragan din resturi. Dawkins susține că un eveniment unic este într-adevăr supus unei improbabilitățki, dar odată ce se află în curs, selecția naturală însăși nu este nimic de genul unei șanse aleatorii. În plus, el se referă la contra-argumentul său pentru argumentul improbabilității prin același nume:

”Argumentul improbabilității este unul mare. În maniera tradițională a argumentului teleologic, este de departe astăzi argumentul celui mai popular oferit în favoarea existenței lui Dumnezeu și este văzut de un număr uimitor de mare de teiști ca fiind complet și cu totul convingător. Este într-adevăr un argument foarte puternic și, bănuiesc, fără rezerve – dar în exact direcția opusă intenției teistului. Argumentul improbabilității, desfășurat în mod corespunzător, se apropie de a dovedi că Dumnezeu nu există. Numele meu pentru demonstrația statistică că Dumnezeu aproape sigur nu există este gambitul final Boeing 747.

”D creaționistă a argumentului improbabilității are întotdeauna aceeași formă generală și nu există nicio diferență … [dacă este numit] „design inteligent”. Unele fenomene observate – adesea o creatură vie sau unul dintre organele sale mai complexe, dar ar putea fi orice, de la o moleculă până la universul însuși – sunt corect evaluate ca fiind improbabile din punct de vedere statistic. Uneori este folosit limbajul teoriei informației: Darwinianul este provocat să explice sursa tuturor informațiilor din materia vie, în sensul tehnic al conținutului informațiilor ca o măsură a improbabilității sau a „valorii surpriză” … Cu toate acestea, este improbabilă din punct de vedere statistic entitatea pe care căutați să o explicați prin invocarea unui designer, designerul însuși trebuie să fie cel puțin la fel de improbabil. Dumnezeu este Ultimul Boeing 747.

”… Întregul argument se referă la întrebarea familiară „Cine a făcut pe Dumnezeu?” … Un Dumnezeu proiectant nu poate fi folosit pentru a explica complexitatea organizată deoarece orice Dumnezeu capabil să proiecteze orice ar trebui să fie suficient de complex pentru a cere același fel de explicație pentru sine. Dumnezeu prezintă o regresie infinită din care nu ne poate ajuta să scăpăm. Acest argument … demonstrează că Dumnezeu, deși nu este disproporționat din punct de vedere tehnic, este într-adevăr foarte improbabil.”
– Richard Dawkins, Iluzia lui Dumnezeu

Dawkins a considerat argumentul improbabilității ca fiind „mult mai puternic” decât argumentul teleologic sau argumentul proiectării, deși uneori implică faptul că termenii sunt folosiți interschimbabil. El parafrază argumentul teleologic al Sfântului Thomas, după cum urmează: „Lucrurile din lume, în special lucrurile vii, arată ca și cum ar fi fost proiectate. Nimic din ceea ce știm nu pare proiectat decât dacă este proiectat. Prin urmare, trebuie să fi fost un proiectant, și noi îl numim Dumnezeu.”

Filosoful Edward Feser l-a acuzat pe Dawkins de neînțelegerea argumentului teleologic, în special a versiunii lui Aquinas.

Un argument greșit

George H. Smith, în cartea sa Ateism: Cazul împotriva lui Dumnezeu, subliniază ceea ce el consideră a fi un defect în argumentul teleologic:

”Acum, să luăm în considerare ideea că natura în sine este produsul designului. Cum ar putea fi demonstrată aceasta? Natura … oferă baza de comparație prin care distingem obiectele proiectate de obiectele naturale. Putem deduce prezența designului numai în măsura în care caracteristicile unui obiect diferă de caracteristicile naturale. Prin urmare, să pretindem că natura în ansamblu a fost proiectată înseamnă a distruge baza prin care distingem între artefacte și obiecte naturale.”

Percepția scopului în biologie

Filosoful biologiei, Michael Ruse, a susținut că Darwin a tratat structura organismelor ca și cum ar fi avut un scop: „imaginea unui organism ca și cum ar fi fost proiectat de Dumnezeu a fost absolut esențială gândirii lui Darwin în 1862, ca întotdeauna.” El se referă la aceasta ca la „metafora designului … Organismele dau aspectul de a fi proiectate și, datorită descoperirii lui Charles Darwin a selecției naturale, știm de ce este adevărat”. În revizuirea cărții lui Ruse, R.J. Richards scrie: „Biologii se referă în mod obișnuit la designul organismelor și la trăsăturile lor, dar practic vorbind, este designul aparent cel la care se referă – un „design ca și cum”. Robert Foley se referă la aceasta ca la „iluzia scopului, designului și progresului”. El adaugă: „nu există un scop într-o manieră fundamentală cauzală în evoluție, doar că procesele de selecție și de adaptare dau iluzia scopului prin caracterul complet și funcțional al naturii lumii biologice.

Richard Dawkins sugerează că, deși biologia pare la început să fie intenționată și ordonată, după o inspecție mai atentă, adevărata ei funcție devine discutabilă. Dawkins respinge afirmația potrivit căreia biologia servește unei funcții proiectate, susținând mai degrabă că biologia imită doar acest scop. În cartea sa Ceasornicarul orb, Dawkins afirmă că animalele sunt cele mai complexe lucruri din universul cunoscut: „Biologia este studiul unor lucruri complicate care dau aspectul că au fost concepute pentru un scop”. El susține că selecția naturală ar trebui să fie suficientă ca o explicație a complexității biologice fără a recurge la proveniența divină.

Teologul Alister McGrath a subliniat că reglarea fină a emisiilor de carbon este responsabilă de capacitatea naturii de a se adapta la orice nivel.

”[Întregul proces biologic] de evoluție depinde de chimia neobișnuită a carbonului, care îi permite să se conecteze la sine însuși, precum și alte elemente, creând molecule foarte complexe care sunt stabile față de temperaturile terestre predominante și sunt capabile să transmită informații genetice (în special ADN). […] Întrucât s-ar putea argumenta că natura își creează o reglare fină proprie, acest lucru se poate face numai dacă constituenții primordiali ai universului sunt de așa natură încât poate fi inițiat un proces evolutiv. Chimia unică a carbonului este fundamentul final al capacității naturii de a se regla pe sine.”

Susținătorii creaționismului de design inteligent, precum William A. Dembski, pun la îndoială ipotezele filosofice făcute de critici cu privire la ceea ce un designer ar face sau nu ar face. Dembski susține că astfel de argumente nu sunt doar dincolo de sfera științei: de cele mai multe ori acestea sunt tacite sau chiar teologice, fără a oferi o analiză serioasă a meritelor relative ale obiectivului ipotetic. Unii critici, cum ar fi Stephen Jay Gould, sugerează că orice designer „cosmic” presupus va produce numai desene sau modele optime, în timp ce există numeroase critici biologice care să demonstreze că un astfel de ideal este vădit de neconceput. Împotriva acestor idei, Dembski caracterizează atât argumentul lui Dawkins, cât și pe cel al lui Gould, ca o retorică a omului de paie. El sugerează că un principiu de optimizare constrânsă descrie realist maximul a ce poate spera sp desăvârșească orice proiectant:

”Necunoscând obiectivele designerului, Gould nu era în măsură să spună dacă designerul a propus un compromis greșit între aceste obiective … În critica designului, biologii tind să pună accentul pe funcționalitățile organismelor individuale și să vadă designul ca fiind optim în măsura în care aceste funcționalități individuale sunt maximizate. Dar modelele de ordin mai înalt ale ecosistemelor întregi ar putea necesita proiectări de ordin inferior ale unor organisme individuale, care să nu aibă o funcție maximală.”
– William A. Dembski, Revoluția proiectării: Răspunzând la cele mai dificile întrebări despre proeictarea inteligentă

Fideism

Fideiștii pot respinge încercările de a dovedi existența lui Dumnezeu. De exemplu, teologul calvinist Karl Barth a susținut că Dumnezeu poate fi cunoscut numai prin Isus Hristos, așa cum este revelat în Scriptură, și că orice astfel de încercări ar trebui considerate idolatrie.

Alte critici

Argumentul teleologic presupune că se poate deduce existența unui design inteligent doar prin examinare, și pentru că viața este reminiscența a ceva ce omul poate proiecta, trebuie să fi fost și el proiectat. Cu toate acestea, dacă avem în vedere „fulgii de zăpadă și cristalele anumitor săruri”, „în nici un caz nu găsim inteligență”. „Există și alte modalități prin care ordinea și designul pot avea loc”, de exemplu prin „forțe pur fizice”.

Argumentul proiectării poate fi contestat ca un argument din analogie. Suporterii designului sugerează că obiectele naturale și obiectele create de om au multe proprietăți similare, iar obiectele create de om au un designer. Prin urmare, este probabil ca și obiectele naturale să fie proiectate. Cu toate acestea, susținătorii trebuie să demonstreze că au fost luate în considerare toate dovezile disponibile. Eric Rust argumentează că atunci când vorbim despre obiecte familiare, cum ar fi ceasurile, „avem o bază pentru a face o inferență pornind de la un astfel de obiect la designerul său”. Cu toate acestea, „universul este un caz unic și izolat” și nu avem nimic de comparat cu el, așa că „nu avem nicio bază pentru a face o deducere așa cum putem cu obiectele individuale … Nu avem nicio bază pentru a o folosi la întregul universul ce poate să dețină elementele constitutive din univers”.

Majoritatea biologilor profesioniști susțin sinteza evoluționistă modernă, nu doar ca o explicație alternativă a complexității vieții, ci o explicație mai bună, cu mai multe dovezi în sprijinul acesteia. Organismele vii se supun acelorași legi fizice ca și obiectele neînsuflețite. Pe parcursul unor perioade foarte lungi de timp, structurile auto-reproduse au apărut și au format ulterior ADN-ul.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *