Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Etica » Critici ale eticii kantiene

Critici ale eticii kantiene

postat în: Etica 1

Friedrich Schiller

În timp ce Friedrich Schiller aprecia pe Kant pentru că a bazat sursa moralității pe rațiunea unei persoane, mai degrabă decât pe Dumnezeu, el a criticat, de asemenea, pe Kant pentru că nu a ajuns destul de departe în concepția autonomiei, deoarece constrângerea internă a rațiunii ar îndepărta și autonomia unei persoane, mergând împotriva sinelui senzual. Schiller a introdus conceptul de „suflet frumos”, în care elementele raționale și non-raționale din interiorul unei persoane se află într-o asemenea armonie încât o persoană poate fi condusă în întregime de sensibilitatea și înclinațiile sale. „Harul” este expresia în aparență a acestei armonii. Cu toate acestea, având în vedere că oamenii nu sunt în mod natural virtuoși, în exercitarea controlului asupra înclinațiilor și impulsurilor, prin puterea morală, o persoană afișează „demnitate”. Principala critică implicită a lui Schiller asupra lui Kant este că acesta din urmă a văzut doar demnitatea în timp ce harul este ignorat.

Kant i-a răspuns lui Schiller printr-o notă de subsol care apare în Religion within the Bounds of Bare Reason. În timp ce admite că conceptul datoriei poate fi asociat doar cu demnitate, grația este permisă și de individul virtuos, în timp ce încearcă să răspundă curajos și cu bucurie la solicitările vieții morale.

G. W. F. Hegel

G. W. F. Hegel(Portretul lui G. W. F. Hegel)

Filozoful german G. W. F. Hegel a prezentat două critici principale ale eticii kantiene. El a susținut mai întâi că etica kantiană nu oferă nicio informație specifică despre ceea ce ar trebui să facă oamenii, deoarece legea morală a lui Kant este doar un principiu al non-contradicției. El a susținut că etica lui Kant nu are conținut și deci nu poate constitui un principiu suprem al moralității. Pentru a ilustra acest punct, Hegel și adepții săi au prezentat o serie de cazuri în care Formula dreptului universal fie nu oferă un răspuns semnificativ, fie dă un răspuns evident greșit. Hegel a folosit exemplul lui Kant de a avea încredere în banii altui om pentru a susține că Formula dreptului universal a lui Kant nu poate determina dacă un sistem social de proprietate este un lucru moral bun, deoarece oricare dintre răspunsuri poate atrage contradicții. El a folosit, de asemenea, exemplul de a ajuta săracii: dacă toată lumea i-ar ajuta pe săraci, nu ar mai rămâne săraci de ajutat, astfel încât beneficența ar fi imposibilă dacă este universalizată, ceea ce o va face imorală după modelul lui Kant. A doua critică a lui Hegel a fost că etica lui Kant îi obligă pe oameni să intre într-un conflict intern între rațiune și dorință. Pentru Hegel, este nefiresc ca oamenii să-și suprime dorința și să o subordoneze rațiunii. Aceasta înseamnă că, nerespectând tensiunea dintre interesul propriu și moralitate, etica lui Kant nu poate oferi oamenilor niciun motiv pentru a fi morală.

Arthur Schopenhauer

Filozoful german Arthur Schopenhauer a criticat credința lui Kant că etica ar trebui să privească ceea ce trebuie făcut, insistând că scopul eticii ar trebui să fie încercarea de a explica și interpreta ceea ce se întâmplă de fapt. În timp ce Kant a prezentat o versiune idealizată a ceea ce trebuia făcut într-o lume perfectă, Schopenhauer a susținut că etica ar trebui să fie în schimb practică și să ajungă la concluzii care ar putea funcționa în lumea reală, capabilă să fie prezentată ca o soluție la problemele lumii. Schopenhauer a dezvoltat o paralelă cu estetica, argumentând că în ambele cazuri regulile prescriptive nu sunt partea cea mai importantă a disciplinei. Pentru că el credea că virtutea nu poate fi învățată – o persoană este fie virtuoasă, fie nu este – el a arătat locul potrivit al moralei ca restrângere și îndrumare a comportamentului oamenilor, în loc să prezinte legi universale de neatins.

Friedrich Nietzsche

Filozoful Friedrich Nietzsche a criticat toate sistemele morale contemporane, cu o atenție specială asupra eticii creștine și kantiene. El a susținut că toate sistemele etice moderne au două caracteristici problematice: în primul rând, ele susțin o afirmație metafizică despre natura umanității, care trebuie acceptată pentru ca sistemul să aibă orice forță normativă; și în al doilea rând, sistemul beneficiază de interesele anumitor persoane, deseori peste cele ale altora. Deși obiecția principală a lui Nietzsche nu este aceea că afirmațiile metafizice despre umanitate sunt de necontestat (el a obiectat și la teoriile etice care nu fac astfel de pretenții), cele două ținte principale ale sale – kantianismul și creștinismul – fac afirmații metafizice, care, prin urmare, apar în mod inerent în critica lui Nietzsche.

Nietzsche a respins componentele fundamentale ale eticii lui Kant, în special argumentul său potrivit căruia moralitatea, Dumnezeu și imoralitatea, pot fi arătate prin rațiune. Nietzsche a evidențiat suspiciunea cu privire la utilizarea intuiției morale, pe care Kant a folosit-o ca fundament al moralității sale, argumentând că nu are nicio forță normativă în etică. El a încercat în continuare să submineze concepte cheie din psihologia morală a lui Kant, precum voința și rațiunea pură. Ca și Kant, Nietzsche a dezvoltat un concept de autonomie; cu toate acestea, a respins ideea lui Kant potrivit căreia aprecierea propriei noastre autonomii necesită să respectăm autonomia celorlalți. O lectură naturalistă a psihologiei morale a lui Nietzsche este contrar concepției lui Kant despre rațiune și dorință. În conformitate cu modelul kantian, rațiunea este un motiv fundamental diferit de a dori, deoarece are capacitatea de a se retrage dintr-o situație și de a lua o decizie independentă. Nietzsche concepe sinele ca o structură socială a tuturor impulsurilor și motivațiilor noastre diferite; astfel, când se pare că intelectul nostru a luat o decizie împotriva unităților noastre, este de fapt doar o acțiune alternativă care preia stăpânirea asupra alteia. Acest lucru este în contrast direct cu concepția lui Kant despre intelect, spre deosebire de instinct; în schimb, este doar un alt instinct. Prin urmare, nu există nici o persoană capabilă să se dea înapoi și să ia o decizie; decizia pe care o ia este determinată pur și simplu de cea mai puternică acțiune. Comentatorii kantieni au susținut că filozofia practică a lui Nietzsche necesită existența unui om să se dea înapoi în sensul kantian. Pentru ca un individ să-și creeze valori proprii, ceea ce este o idee cheie în filosofia lui Nietzsche, trebuie să fie capabil să se conceapă pe sine ca un agent unificat. Chiar dacă agentul este influențat de acțiunile lor, el trebuie să le considere ca fiind ale sale, ceea ce subminează concepția lui Nietzsche despre autonomie.

John Stuart Mill

Filozoful utilitar John Stuart Mill l-a criticat pe Kant pentru că nu și-a dat seama că legile morale sunt justificate de o intuiție morală bazată pe principii utilitare (că trebuie căutat cel mai mare bun pentru cel mai mare număr). Mill a susținut că etica lui Kant nu poate explica de ce anumite acțiuni sunt greșite fără a apela la utilitarism. Ca bază pentru moralitate, Mill credea că principiul său de utilitate are o fundamentare intuitivă mai puternică decât încrederea lui Kant pe rațiune și poate explica mai bine de ce anumite acțiuni sunt corecte sau greșite.

Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre respinge ideea kantiană centrală potrivit căreia acțiunea morală constă în obținerea unor maxime abstracte care pot fi cunoscute, care sunt adevărate independent de situație, adică independent de timpul și locul istoric, social și politic. El consideră că, deși posibilul și, prin urmare universalul, este o componentă necesară a acțiunii, orice teorie morală care ignoră sau neagă modul particular de existență sau condiție a persoanelor ar fi auto-condamnată.

Michel Foucault

Deși Michel Foucault se consideră descendent al tradiției filozofiei critice instituită de Kant, el respinge încercarea lui Kant de a plasa toate condițiile și constrângerile raționale în subiect. Apoi, el respinge etica kantiană care se bazează pe conceptul datoriei și consideră că apelul etic este o invitație de a avea grijă de sine și de ceilalți ca un devotament plăcut în care cineva ar dori să se angajeze și să îi invite pe alții să se alăture. Întorcându-se să se concentreze pe datoria fără bucurie, Foucault consideră că cineva ar trebui să aibă grijă de domeniul relațiilor cu sensibilitate etică și să recunoască vulnerabilitatea altora.

Etica virtuții

Etica virtuții este o formă de teorie etică în care se accentuează caracterul unui agent, mai degrabă decât acte specifice; mulți dintre susținătorii săi au criticat abordarea deontologică a lui Kant asupra eticii. Elizabeth Anscombe a criticat teoriile etice moderne, inclusiv etica kantiană, pentru obsesia lor pentru lege și obligație. Pe lângă faptul că argumentează că teoriile care se bazează pe o lege morală universală sunt prea rigide, Anscombe a sugerat că, deoarece o lege morală implică un legiuitor moral, acestea sunt irelevante în societatea seculară modernă. În lucrarea sa After Virtue, Alasdair MacIntyre critică formularea de universalitate a lui Kant, argumentând că diverse maxime banale și imorale pot trece testul, cum ar fi „Păstrează toate promisiunile tale pe toată viața, cu excepția uneia”. În plus, el contestă formularea umană a lui Kant ca un scop în sine, argumentând că acesta nu oferă niciun motiv pentru a trata pe ceilalți ca mijloace: maxima „Fie că toată lumea, cu excepția mea, să fie tratată ca un mijloc”, deși pare a fi imorală, poate fi universalizată. Bernard Williams susține că, prin abstractizarea persoanelor de la caracter, Kant a reprezentat greșit persoanele și moralitatea, iar Philippa Foot l-a identificat pe Kant drept unul dintre un grup select de filozofi responsabili de neglijarea virtuții de către filozofia analitică.

Preotul romano-catolic Servais Pinckaers considera etica creștină ca fiind mai aproape de etica virtuții a lui Aristotel decât de etica lui Kant. El a prezentat etica virtuții ca libertate pentru excelență, care consideră libertatea ca acționând în conformitate cu natura pentru a-și dezvolta virtuțile. Inițial, acest lucru necesită urmarea regulilor – dar intenția este ca agentul să se dezvolte virtual și să considere că acționează moral ca o bucurie. Aceasta este în contrast cu libertatea indiferenței, pe care Pinckaers o atribuie lui William Ockham și îi o asemuie cu Kant. În această privință, libertatea este opusă naturii: acțiunile libere sunt cele care nu sunt determinate de pasiuni sau emoții. Nu există nicio dezvoltare sau progres în virtutea unui agent, doar formarea obișnuinței. Acest lucru este mai aproape de concepția de etică a lui Kant, deoarece concepția lui Kant despre autonomie impune ca un agent să nu fie doar ghidat de emoțiile sale, și este în contrast cu concepția lui Pinckaer despre etica creștină.

Autonomie

O serie de filozofi (inclusiv Elizabeth Anscombe, Jean Bethke Elshtain, Servais Pinckaers, Iris Murdoch și Kevin Knight) au sugerat cu toții că concepția kantiană a eticii înrădăcinată în autonomie este contradictorie în dubla sa afirmație că oamenii sunt co-legislatori ai moralității și că moralitatea este a priori. Aceștia susțin că, dacă ceva este universal a priori (adică, existent neschimbat înainte de experiență), atunci acesta nu poate fi, de asemenea, în parte, dependent de oameni, care nu au existat întotdeauna. Pe de altă parte, dacă oamenii cu adevărat legiferează moralitatea, atunci ei nu sunt legați de ea în mod obiectiv, deoarece sunt întotdeauna liberi să o schimbe.

Această obiecție pare să se bazeze pe o înțelegere greșită a opiniilor lui Kant, deoarece Kant a susținut că moralitatea este dependentă de conceptul de voință rațională (și de conceptul de imperativ categoric: un imperativ pe care orice ființă rațională trebuie să îl dorească în mod necesar pentru ea însăși). Nu se bazează pe trăsăturile contingente ale voinței oricărei ființe, nici în special pe voințele umane, așa că nu există niciun sens în care Kant face etica „dependentă” de orice nu a existat întotdeauna. În plus, sensul în care voințele noastre sunt supuse legii este tocmai faptul că, dacă voințele noastre sunt raționale, trebuie să vrem în mod similar legii; adică trebuie să vrem în conformitate cu judecățile morale pe care le aplicăm tuturor ființelor raționale, inclusiv nouă înșine. Acest lucru este mai ușor înțeles prin analizarea termenului „autonomie” în rădăcinile sale grecești: auto (self) + nomos (regulă sau lege). Adică, în conformitate cu Kant, o voință autonomă nu este doar una care urmează propria voință, dar și a cărei voință este legală – adică conformă cu principiul universalizabilității, pe care Kant îl identifică și cu rațiunea. În mod ironic, într-un alt pasaj, voința potrivit unei rațiuni imuabile este tocmai tipul de capacitate pe care Elhtain o atribuie lui Dumnezeu ca bază a autorității sale morale, iar ea se impune unei versiuni voluntariste inferioare a teoriei poruncii divine, care ar face contingente atât moralitatea cât și voința lui Dumnezeu. După cum susține O’Neill, teoria lui Kant este o versiune mai degrabă a primei viziuni a autonomiei decât a celei de-a doua, deci nici Dumnezeu, nici o autoritate umană, inclusiv instituțiile umane contingente, nu joacă niciun rol autoritar unic în teoria sa morală. Respectiv Kant și Elshtain, amândoi, sunt de acord că Dumnezeu nu are de ales decât să-și conformeze voința cu faptele imuabile ale rațiunii, inclusiv cu adevărurile morale; oamenii au o astfel de alegere, dar altfel relația lor cu moralitatea este aceeași cu cea a lui Dumnezeu: pot recunoaște fapte morale, dar nu le determină conținutul prin acte contingente de voință.

  1. […] Friedrich Schiller În timp ce Friedrich Schiller aprecia pe Kant pentru că a bazat sursa moralității pe rațiunea unei persoane, mai degrabă decât pe Dumnezeu, el a criticat, de asemenea, pe Kant pentru că nu a ajuns destul de departe … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *