Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Aparență și realitate » Cuget, deci exist

Cuget, deci exist

René DescartesDupă cum a spus-o în mod compact prof. Krauth (1872), „Nu te poți îndoi dacă nu gândești, și nu poți gândi dacă nu exiști. Mă îndoiesc, gândesc, exist.”

Expresia cuget, deci exist (cogito, ergo sum) nu este folosită în Meditații despre prima filozofie a lui Descartes, dar termenul „cogito” este folosit pentru a face referire la un argument din aceasta. În Meditații, Descartes exprimă concluzia argumentului: „că propoziția, eu sunt, eu exist, este necesar adevărată ori de câte ori este prezentată de mine sau concepută în mintea mea”. (Meditația II)

La începutul celei de-a doua meditații, după ce a ajuns la ceea ce el consideră a fi nivelul suprem de îndoială – argumentul său din existența unui zeu înșelător – Descartes își examinează credințele pentru a vedea dacă vreunul a supraviețuit îndoielii. În credința sa în propria sa existență, află că este imposibil să se îndoiască de faptul că există. Chiar dacă ar exista un zeu înșelător (sau un demon rău), credința cuiva în propria lui existență ar fi sigură, pentru că nu există nicio modalitate ca acesta să fie înșelat decât dacă există pentru a fi înșelat.

”Dar m-am convins că nu există absolut nimic pe lume, nici cer, nici pământ, nici minți, nici trupuri. Urmează acum că, de asemenea, eu nu exist? Nu. Dacă m-am convins de ceva [sau nu am gândit cât de cât], atunci cu siguranță am existat. Dar există un înșelător al puterii supreme și al vicleniei care mă înșală în mod deliberat și constant. În acest caz, și eu, exist fără îndoială, dacă mă înșală; și îl las să mă înșele cât poate, nu va face niciodată să nu fiu nimic, atât timp cât cred că sunt ceva. Așadar, după ce am analizat totul foarte amănunțit, trebuie să concluzionez în sfârșit că propoziția, eu sunt, eu exist, este neapărat adevărată ori de câte ori este prezentată de mine sau concepută în mintea mea.” (AT VII 25; CSM II 16–17)

Există trei observații importante de reținut aici. În primul rând, el pretinde doar certitudinea propriei sale existențe din punctul de vedere al primei persoane – nu a dovedit existența altor minți în acest moment. Acesta este un lucru care trebuie gândit de fiecare dintre noi pentru noi înșine, pe măsură ce urmăm cursul meditațiilor. În al doilea rând, el nu spune că existența sa este necesară; el spune că dacă gândește, atunci în mod necesar el există (a se vedea principiul instantanțierii). În al treilea rând, această propoziție „Eu sunt, eu exist” este valabilă nu bazată pe o deducție (așa cum s-a menționat mai sus) sau pe o inducție empirică, ci pe claritatea și autoevidența propoziției. Descartes nu folosește această primă certitudine, cogito-ul, ca bază pe care să construim cunoștințe suplimentare; mai degrabă este terenul ferm pe care poate sta, în timp ce lucrează pentru a descoperi adevăruri suplimentare. După cum o spune:

”Arhimede obișnuia să ceară doar un punct ferm și imobil pentru a muta întregul pământ; așa că și eu pot spera la lucruri grozave dacă reușesc să găsesc un singur lucru, oricât de ușor, care să fie sigur și de nezdruncinat.” (AT VII 24; CSM II 16)

Potrivit multor specialiști despre Descartes, inclusiv Étienne Gilson, obiectivul lui Descartes în stabilirea acestui prim adevăr este de a demonstra capacitatea criteriului său – claritatea imediată și caracterul distinctiv al propozițiilor de sine stătătoare – de a stabili propoziții adevărate și justificate, în ciuda adoptării unei metode de îndoială generalizată. Ca o consecință a acestei demonstrații, Descartes consideră că știința și matematica sunt justificate în măsura în care propozițiile lor sunt stabilite pe o claritate imediată în mod similar, caracteristică distinctivă și dovezi auto-evidente, care se prezintă în minte. Originalitatea gândirii lui Descartes, prin urmare, nu se rezumă atât în exprimarea cogito – un fapt realizat și de alți predecesori – cât în utilizarea cogito-ului ca dovadă a principiului epistemologic cel mai fundamental, că știința și matematica sunt justificate pe baza clarității, caracterului distinctiv și auto-evidenței. Baruch Spinoza în „Principia philosophiae cartesianae” la Prolegomenon a identificat „cogito ergo sum” cu „ego sum cogitans” (sunt o ființă gânditoare) ca substanța gânditoare cu interpretarea sa ontologică. De asemenea, se poate considera că Cogito ergo sum este necesară înainte ca orice ființă vie să poată merge mai departe în viață”.

Predecesori

Deși ideea exprimată în cogito, ergo sum este atribuită pe larg lui Descartes, el nu a fost primul care a menționat-o. Platon a vorbit despre „cunoașterea cunoașterii” (greacă: νόησις νοήσεως, nóesis noéseos) și Aristotel explică ideea pe larg:

”Dar dacă viața în sine este bună și plăcută (…) și dacă unul care vede este conștient că vede, unul care aude că aude, unul care merge că merge și în mod similar pentru toate celelalte activități umane, există o facultate care este conștientă de activitatea sa, astfel încât ori de câte ori percepem, suntem conștienți că percepem, și de fiecare dată când gândim, suntem conștienți că gândim, și a fi conștienți că percepem sau gândim înseamnă a fi conștienți că existăm.” (Etica nicomahică, 1170a25 ff.)

La sfârșitul secolului al VI-lea sau începutul secolului al V-lea î.e.n., Parmenide este citat că a spus „Pentru că a fi conștienți și a fi este la fel”. Augustin de Hipona în De Civitate Dei scrie Si […] fallor, sum („Dacă greșesc, exist”) (cartea XI, 26) și anticipează, de asemenea, refutările moderne ale conceptului. Mai mult, în Enchiridion Augustin încearcă să respingă scepticismul afirmând: „Neafirmând în mod pozitiv că sunt vii, scepticii păstrează aparența erorii în ei înșiși, totuși fac erori pur și simplu arătându-se ca fiind în viață; nu poate greși cineva care nu este viu. Că, prin urmare, trăim, nu este numai adevărat, dar este cu siguranță și sigur”. (Capitolul 7 secțiunea 20) În corespondența din 1640, Descartes mulțumește la doi colegi că i-au atras atenția asupra lui Augustin și notează asemănarea și diferența. (Vezi CSMK III 159, 161.)

Un alt predecesor a fost experimentul de gândire al lui Avicenna, „Omul plutitor”, cu privire la conștientizarea de sine umană și conștiința de sine.

Filozoful hindus din secolul al VIII-lea, Adi Shankara, a scris într-o manieră similară, argumentând că existența cuiva nu poate fi pusă la îndoială, întrucât trebuie să existe cineva care să se îndoiască. Ideea centrală a cogito, ergo sum este și subiectul lui Mandukya Upanishad.

Filozoful spaniol Gómez Pereira în lucrarea sa din 1554 De Inmortalitate Animae, publicată în 1749, a scris „nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum” („știu că știu ceva, oricine știe există, deci eu exist „).

Critici

Utilizarea lui „eu”

În Descartes, The Project of Pure Inquiry, Bernard Williams oferă o istorie și o evaluare completă a acestei probleme. Aparent, primul savant care a ridicat problema „eu” a fost Pierre Gassendi. El „subliniază că recunoașterea faptului că unul are un set de gânduri nu implică faptul că este un anumit gânditor sau altul. Ar fi să trecem de la observația că există o gândire care are loc la atribuirea acestei gândiri unui anumit agent, pur și simplu presupunem ceea ce ne-am propus să dovedim, și anume că există o anumită persoană înzestrată cu capacitatea de gândire”. Cu alte cuvinte, „singura afirmație care este indubitabilă aici este afirmația independentă de agent că există o activitate cognitivă prezentă”. Obiecția, prezentată de Georg Lichtenberg, este că, în loc să presupunem o entitate care gândește, Descartes ar fi trebuit să spună: „gândirea se produce”. Adică, indiferent de forța cogito-ului, Descartes scoate prea mult din ea; existența unui lucru gânditor, referința „eu” este mai mult decât poate justifica cogito-ul. Friedrich Nietzsche a criticat expresia prin faptul că presupune că există un „eu”, că există o astfel de activitate precum „gândirea” și că „eu” știu ce este „gândirea”. El a sugerat că o frază mai potrivită ar fi „se gândește” în care s-ar apela la un pronume impersonal ca în propoziția „Plouă”.

Kierkegaard

Filozoful danez Søren Kierkegaard numește expresia o tautologie în Concluzie la un postscript neștiințific. El susține că cogito presupune deja existența lui „eu” și, prin urmare, încheierea cu existența este logic banală. Argumentul lui Kierkegaard poate fi lămurit mai bine dacă se extrage premisa „eu gândesc” în premisele ”’x’ gândește” și „eu sunt acel ‘x’”, unde ”x” este folosit ca înlocuitor pentru a clarifica pe ”eu” din lucrul gânditor.

Aici, cogito și-a asumat deja existența lui „eu” ca cel care crede. Pentru Kierkegaard, Descartes nu face decât să „dezvolte conținutul unui concept”, și anume că „eu”, care există deja, gândește. După cum susține Kierkegaard, fluxul logic adecvat al argumentului este că existența este deja asumată sau presupusă pentru ca gândirea să se producă, nu că existența este concluzionată din această gândire.

Williams

Bernard Williams susține că lucrul cu care avem de-a face când vorbim de gândire, sau când spunem „eu gândesc”, este ceva conceput din perspectiva unei terțe persoane; și anume „evenimente de gândire” obiective în primul caz și un gânditor obiectiv în cel de-al doilea. El susține, în primul rând, că este imposibil să se înțeleagă „există gândire” fără a o relativiza la ceva. Totuși, acest ceva nu poate fi egos cartezian, deoarece este imposibil de diferențiat obiectiv între lucruri doar pe baza conținutului pur al conștiinței. Problema evidentă este că, prin introspecție sau prin experiența noastră de conștiință, nu avem nicio modalitate de a ne deplasa pentru a conclude existența oricărui fapt personal terț, pentru conceperea căruia ar fi nevoie de ceva deasupra și dincolo de conținuturile pur subiective ale minții. .

Heidegger

Ca un critic al subiectivității carteziene, Heidegger a căutat să fundamenteze subiectivitatea umană în moarte ca acea certitudine care individualizează și autentifică ființa noastră. După cum scria în 1927:

„Această certitudine, că „eu însumi exist prin faptul că voi muri”, este certitudinea de bază a lui Dasein însuși. Este o afirmație autentică a lui Dasein, în timp ce cogito sum este doar aspectul unei astfel de afirmații. Dacă astfel de formulări punctate înseamnă ceva în orice caz, atunci afirmația adecvată referitoare la Dasein în ființa sa ar trebui să fie sum moribundus [eu sunt pe moarte], moribundus nu ca cineva grav bolnav sau rănit, ci în măsura în care eu exist, eu sunt moribundus. MORIBUNDUS dă în primul rând lui SUM sensul său.”

John Macmurray

Filozoful scoțian John Macmurray respinge cogito complet pentru a plasa acțiunea în centrul unui sistem filosofic pe care îl intitulează Forma Personalului. „Trebuie să respingem acest lucru, atât ca punct de vedere, cât și ca metodă. Dacă aceasta este filozofia, atunci filozofia este o bulă care plutește într-o atmosferă de irealitate.” Dependența de gândire creează un dualism ireconciliabil între gând și acțiune în care unitatea experienței este pierdută, dizolvând astfel integritatea de sine și distrugând orice legătură cu realitatea. Pentru a formula un cogito mai adecvat, Macmurray propune înlocuirea lui „eu fac” cu „eu cred”, ducând în cele din urmă la o credință în Dumnezeu ca agent cu care toate persoanele sunt în relație.

  1. […] După cum a spus-o în mod compact prof. Krauth (1872), „Nu te poți îndoi dacă nu gândești, și nu poți gândi dacă nu exiști. Mă îndoiesc, gândesc, exist.” Expresia cuget, deci exist (cogito, ergo sum) nu este folosită în Meditații … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *