» » » » » » Descartes, critic al lui Galileo Galilei

Descartes, critic al lui Galileo Galilei

René DescartesUnii filosofi ai științei sugerează că presupunerile filosofice trebuie să influențeze învățătura istorică, deoarece istoria (ca știința) nu are date neutre și deoarece tratamentul unui anumit episod istoric va fi influențat într-o oarecare măsură de concepțiile filosofice anterioare a ceea ce este important în ştiinţă. Dar, dacă istoria științei trebuie încărcată de ipoteze filosofice, atunci cum poate fi istoria științei o dovadă a filozofiei științei? O istorie inductivistă a științei nu ar confirma o filozofie inductivistă a științei și o istorie convențională a științei nu ar confirma o filosofie convențională a științei? Istoria științei nu trebuie influențată de concepția despre ceea ce este important în știință – filozofia generală a științei.

* * *

Este o legătură strânsă între istorie și filosofia științei și istoria științei este o dovadă a filozofiei științei. Kuhn, Lakatos și alții au susținut că orice teorie filozofică a științei care nu a reușit să răspundă complet istoriei științei ar trebui considerată inacceptabilă.

Formula lui Lakatos încapsulează teza că istoria științei este încărcată de ipoteze filosofice implicite care determină caracterul istoriei produs. Joseph Agassi demonstrează că unele istorii ale științei sunt încărcate cu ipoteze inductiviste sau convenționale și că astfel de istorii diferă între ele.

Dar teza că istoria științei este încărcată de ipoteze filosofice poate fi extinsă. Unii chiar sugerează că nu numai că „ipotezele filosofice au influențat învățătura istorică, ci că trebuie să o facă, pentru că istoria (ca știință) nu are date neutre și pentru că tratamentul unui anumit episod istoric va fi influențat într-o anumită măsură de concepțiile filosofice anterioare ale ceea ce este important în știință „(Laudan 1977).

Atunci cum poate istoria științei să fie o dovadă a filozofiei științei? Cum se poate evita auto-validarea automată? Nu ar fi o istorie inductivistă a științei care confirmă o filozofie inductivistă a științei și o istorie convențională a științei care confirmă o filosofie convențională a științei?

Larry Laudan încearcă să rezolve problema, făcând distincție între istoria științei în sine și scrierea despre istoria științei; distincția se află între ceea ce Laudan numește HOS1: clasa credințelor ordonate cronologic de către oamenii de știință și HOS2: afirmațiile descriptive și explicative pe care istoricii le fac despre știință. Dar, în practică, problema nu este rezolvată de Distincția lui Laudan. Nu se pot separa credințele oamenilor de știință de ceea ce scriu istoricii despre credințele oamenilor de știință. De exemplu, ar fi naiv să credem că declarațiile unui om de știință despre metodologia științifică ar reprezenta cu exactitate convingerile sale sau chiar că credințele sale ar reprezenta cu exactitate practica sa reală. Multe declarații despre metodologie sunt doar declarații oficiale și că unele reflectă doar filosofiile populare anterioare ale științei. Mulți oameni de știință nu au practicat ceea ce propovăduiau.

* * *

Unii istorici sunt, în general, de acord că afirmațiile lui Descartes despre Galileo nu au valoare. Chiar și adepții lui Descartes, de exemplu, Charles Adam și Paul Tannery, spun că critica lui Descartes a metodologiei științifice a lui Galileo că a dat naștere la „proteste ardente și judecăți grave. Adam și Tannery au concluzionat că” interesul său astăzi este pur istoric.”. În mod similar, Ferdinand Alquie, redactorul celei mai recente ediții a operelor filosofice ale lui Descartes, notează că „este suficient ca o explicație propusă de Galileo să nu fie conformă cu propria lui explicație pentru ca Descartes să o considere falsă, fără o altă examinare.” Circumstanțele atenuante pentru Alquie sunt „faptul că a fost adresat numai Mersennei și scris mai degrabă în mod liber”. Fără să vadă explicații raționale pentru afirmațiile lui Descartes, ei recurg la scuze, la o apărare bazată pe iraționalitate.

William Shea în „Descartes ca Critic al lui Galileo”, continuă linia de comentarii a lui Adam și Tannery către Alquie și adaugă un alt element la apărarea iraționalității. El sugerează că Descartes a fost atât de prins de propria sa filosofie încât nu a putut da o evaluare corectă a activității lui Galileo. El afirmă că „dorința lui Descartes de a înlătura Galileo este prea evidentă pentru a nu ridica suspiciunea că există mai mult în spatele disperării sale decât dorința de a câștiga o metodologie slabă” . Apoi susține că evaluarea lui Descartes a lui Galileo a fost colorată de sugestia că Descartes ar fi putut fi influențat de scrisul lui Galileo asupra muzicii.

Descartes și-a considerat munca muzicală ca fiind extrem de semnificativă, de aceea evaluarea lui în Scrisoarea către Mersenne a fost colorată prin faptul că a fost alungat și prin dorința sa ” pentru a da de pământ sistemul lui Galileo”.

Aici este pasajul principal care a precipitat răspunsurile lui Adam și Tannery, Alquie și Shea. Pasajul a fost scris la Mersenne ca prefață la unele obiecții specifice privind metodologia și teoriile lui Galileo în Cele două științe noi; el pune opinia generală a lui Descartes despre lucrarea lui Galileo. Descartes afirmă:

”Găsesc că, în general, filosofează mult mai bine decât se obişnuieşte, prin aceea că se îndepărtează cât de mult poate de erorile Şcolii şi încearcă să cerceteze problemele fizice prin argumente [raisons] matematice. în aceasta mă potrivesc întru totul cu Domnia sa şi socotesc că nu există alt mijloc de a afla adevărul. Dar mi se pare că greşeşte mult prin aceea că face tot timpul digresiuni şi nu se opreşte să explice până la capăt o materie; ceea ce arată că nu le-a cercetat în ordine şi că, fără să fi luat în seamă primele cauze ale naturii, a căutat doar temeiurile unor efecte particulare, şi, astfel, că a clădit fără temelie. Şi, cu cât modul său de a filosofa este mai apropiat de cel adevărat, cu atât mai uşor putem cunoaşte greşelile sale, tot aşa cum mai uşor putem să spunem când se îndepărtează de la drumul drept cei care îl urmează, decât cei care nu o apucă niciodată pe el.”

Această critică este în concordanță cu criticile anterioare ale lui Galileo de Descartes. De exemplu, încă din 14 august 1634, Descartes s-a plâns de „digresiuni” ale lui Galileo, afirmând că „motivele [lui Galileo] pentru a dovedi mișcarea pământului sunt motive bune; dar mi se pare că nu le-a propus ca să-l convingă, pentru că abaterile lui îl fac să uităm motivele anterioare până când citește motivele ulterioare.” Și în 22 iunie 1637, Descartes sa plâns de faptul că Galileo „nu explică pe deplin un subiect”,  că „pot spune doar că nici Galileo, nici oricine altcineva nu poate determina nimic clar și demonstrativ în privința acestei chestiuni [mișcarea corpurilor grele fiind încetinită de aerul în care se mișcă] dacă nu știe mai întâi ce este greutatea și nu are adevăratele principii ale fizicii.”

Descartes pare să vrea să examineze scrierile și motivele legate de greutate ale lui Galileo – o examinare care pare să-l fi ținut din iunie până în octombrie 1638. Critica este formulată ca o instanță specifică a eșecului lui Galileo de a explica „orice subiect în totalitate”, întrucât „a căutat motivele unor efecte particulare”.

Scrisorile lui Descartes către Mersenne sunt destinate unei citiri mai largi decât Mersenne. Mersenne este traducătorul lui Galileo, autorul lui Les Mécaniques de Galilee. Există referințe proprii ale lui Descartes la scrisori, și unele dovezi ale cererilor pentru scrisoare de către alții.

Cheia criticii lui Descartes asupra lui Galileo implică prescripțiile metodologice de bază carteziană de a „considera un subiect în ordine” și de a „explica pe deplin un subiect”; aceste două reguli carteziene fundamentale sunt parte integrantă a scopului anunțat al lui Descartes de a „construi pe o fundație solidă”.

În „Note despre Galileo”, Descartes critică expunerea lui Galileo, care îi indică faptul că Galileo nu a examinat niciun subiect într-un mod ordonat, în opoziție cu regula V din Reguli: „metoda constă în întregime în ordinea și dispunerea obiectelor spre care trebuie direcționată viziunea noastră mentală dacă am găsi orice adevăr.” și maxima 3 al Discursului, partea a doua: „a treia [maximă] a fost să îmi îndeplinesc reflexiile în ordinea corectă … o ordine, chiar și una fictivă, printre cei care nu urmează o relație naturală relativ una cu cealaltă.” Din punctul de vedere al lui Descartes, eșecul de a examina motivele în mod ordonat este un eșec foarte grav. (Descartes a fost admirat pentru examinarea motivele într-un mod ordonat, chiar de gânditori care cu greu pot fi numiți susținători.)

Descartes mai susține că Galileo nu a explicat pe deplin niciun subiect, în opoziție cu articolul VII al Regulilor: „dacă dorim ca știința noastră să fie completă, acele aspecte care promovează sfârșitul pe care îl avem în minte trebuie să fie examinate de o mișcare a gândirii care este continuă și nicăieri întreruptă; ele trebuie de asemenea incluse într-o enumerare care este atât adecvată, cât și metodică.” și maxima 4 a Discursului, partea 2: „ultima [maximă] a fost, în toate cazurile, de a face numărări atât de complete și de recenzări atît de generale încât să fiu sigur că n-am omorît nimic.” Descartes susține această critică generală cu multe obiecții specifice față de cele două științe noi ale lui Galileo; printre acestea se numără o serie de obiecții care folosesc limbajul construirii unei fundații (sau, în acest caz, clădire fără fundație): „Tot ceea ce afirmă cu privire la viteza căderii corpurilor în gol, etc., este construit fără fundație, pentru că el ar fi trebuit să stabilească în prealabil ce este greutatea; și dacă ar fi știut adevărul despre asta, ar fi știut că nu există nici o piedică în vid.” Pentru a înțelege de ce, pentru Descartes, nu există nici o greutate în gol, trebuie să înțelegem că, pentru Descartes, greutatea este efectul vortexului subtil al materiei care împinge corpurile spre centrul pământului. Critica directă a lui Descartes este aceea că Galileo încearcă să teoreticeze despre mișcare fără a lua în considerare cauzele de mișcare la nivel mediu, care, în acest caz, se datorează greutății. Poate că cea mai faimoasă declarație carteziană împotriva lui Galileo, în concordanță cu poziția generală a lui Descartes de a da o explicație care ia în considerație primele cauze ale naturii, este declarația scrisorii către Mersenne: „Cu privire la ceea ce Galileo a scris despre echilibru și despre pârghie, se explică foarte bine că este așa (se află), dar nu de ce este așa (așezat), așa cum fac prin principiul meu.”

Nu toți istoricii filozofiei au tratat criticile lui Descartes despre Galileo în acest fel. Etienne Gilson argumentează că pentru Descartes cuvântul „filozofie” nu este folosit așa cum îl folosim astăzi. Când Descartes vorbește despre filozofie, el se referă la fizica Lumii și principiile filosofiei. Prin urmare ar fi și neînțelegerea lui Descartes dacă excludem metafizica din ceea ce vrea să spună prin fizică. În terminologia carteziană, filosofia nu înseamnă nici metafizica, nici fizica separată de metafizică în sensul pe care îl înțelegem.

* * *

Critica lui Descartes a lui Galileo nu a fost scrisă în grabă, doar pentru Mersenne, și este compatibilă cu ceea ce derivă din metodologia sa. Metodologia științifică a lui Galileo, după cum Descartes o înțelege, nu reprezintă cu exactitate metodologia lui Galileo. În realitate, acuza lui Descartes este că Galileo a construit o fizică matematică care contrazice simțul comun și experiența de zi cu zi … în mod ilegal, adică fără o metafizică de sprijin. În principiu, Descartes are dreptate. De fapt, el greșește, pentru că Galileo era platonist . Koyré are dreptate să insiste că „în celebra critică a lui Galileo … ce are Descartes împotriva lui [Galileo] mai presus de toate este că el a procedat „fără metodă” și că nu a depășit limita în analiza ideilor pe care le-a folosit.” Dar Koyré se înșeală atunci când adaugă că, potrivit lui Descartes, „[Galileo] a păstrat, și a folosit așa cum erau, ideile (cum ar fi cele de gravitate și de vid) care, ca să spunem așa, au anunțat destul de deschis originea lor în percepție, în loc să încercăm să le reconstruim pe baza unor idei clare și distincte de extindere și mișcare, idei ale căror origini sunt în întregime în înțelegere.”

În știință și ipoteză, Laudan susține că științele filosofice interesante din secolul al XVII-lea nu au fost cele parazite la revoluția copernicano-galileană în astronomie și mecanică, ci cele asociate cu teoriile materiei (adică micro-fenomenele) și caracterul ipotetic a cunoștințelor teoretice. Deci, eșecul lui Galileo de a explica pe deplin anumite subiecte (de a-și lega explicațiile la teoriile materiei) îi permite să ignore întrebările semnificative din punct de vedere filosofic privind micro-fenomenele.

* * *

Studiul de caz sugerează că o anumită denaturare este inevitabilă dacă elementele străine sunt introduse într-un episod istoric. Unul dintre elementele străine care ar putea să ne distorsioneze înțelegerea unui episod istoric ar fi interpretarea introdusă de o explicație generală a scopurilor și metodelor științifice sau de înțelegerea actuală a scopurilor și metodelor științifice. Pentru a înțelege Descartes, trebuie să înțelegem scopurile și metodele lui Descartes, astfel încât să înțelegem pe Descartes, avem nevoie de ceea ce se numește o filozofie locală a științei; și de o istoriografie pentru a ne spune pe cine ar trebui să studiem, însă o filozofie generală a științei nu ne va da filosofia locală necesară științei și nu ne va face mai bine decât istoriografia spunându-ne pe cine să studiem. Pentru a înțelege atât Descartes, cât și Galileo, trebuie să trecem la ceea ce ar fi scopurile și metodele filosofului natural al secolului al XVII-lea, dat fiind contextul intelectual al începutului secolului al XVII-lea. Aici, ceea ce spune Descartes este util istoricului. El și Galileo urmăresc aceeași cale ca știința lor să poată fi comparată și evaluată. Descartes și Galileo împărtășesc destulă teorie, metodologie, valori epistemice etc., încât ne putem întreba cine reușește (sau care dintre ei răspunde mai bine nevoilor științei din secolul al XVII-lea). Acest lucru nu ar fi fost posibil dacă am încerca să comparăm Descartes și un paracelsian, de exemplu.

Deci, atâta timp cât istoria științei necesită filosofii locale ale științei, atunci nicio filosofie generală a științei nu este validată de încărcătura teoretică a istoriei științei. Revenind la exemplul lui Laudan, în Progres și problemele sale, al unui istoric al științei, care este convins că experimentele sunt singurele motive decisive pentru abandonarea unei teorii și care, prin urmare, se concentrează asupra așa-numitelor experimente cruciale, putem considera că acest istoric este un lucru rău istoric; un istoric bun ar întreba dacă figura sau fugurile pe care le studiază sunt convinse că experimentele sunt singurele motive decisive pentru abandonarea unei teorii și apoi scriu istoria sa în consecință.

(Sursa: Roger Ariew – Descartes as Critic of Galileo’s Scientific Methodology)

Summary
Review Date
Reviewed Item
Descartes, critic al lui Galileo Galilei
Author Rating
51star1star1star1star1star
Share...Share on FacebookTweet about this on TwitterShare on Google+Share on LinkedInShare on RedditShare on StumbleUponShare on TumblrPin on PinterestEmail this to someone

Lasă un Răspuns