» » » » » » Descartes și conceptul animal-mașină

Descartes și conceptul animal-mașină

postat în: Animale | 0

René DescartesDescartes a negat că animalele au rațiune sau inteligență. El a argumentat că animalelor nu le lipsesc senzațiile sau percepțiile, dar acestea ar putea fi explicate mecanic. În timp ce oamenii au un suflet sau o minte și pot simți durerea și anxietatea, animalele, în virtutea faptului că nu au suflet, nu pot simți durerea sau anxietatea. În cazul în care animalele simt primejdia, aceasta este doar pentru a proteja organismul de daune, dar starea înnăscută necesară pentru suferință este absentă. Deși opiniile lui Descartes nu au fost universal acceptate, ele au devenit proeminente în Europa și America de Nord, permițând oamenilor să trateze animalele cu impunitate. Opinia conform căreia animalele sunt foarte diferite de oameni și seamănă mai mult cu niște mașini au permis maltratarea animalelor, și a fost acceptată în lege și norme sociale până la mijlocul secolului al XIX-lea. Lucrările lui Charles Darwin au erodat în cele din urmă imaginea carteziană asupra animalelor. Darwin a susținut că continuitatea dintre oameni și alte specii a deschis posibilitățile pentru animale de a se considera că pot suferi.

Animal-mașină este o teză metafizică conform căreia animalele sunt mașini. Ca și mașinile, animalele ar fi asamblaje din piese, lipsite de conștiință sau de gândire. Această concepție, exprimată de René Descartes în secolul XVII, se integrează într-o viziune mecanică a realității. Implicațiile sale etice și religioase o fac o teorie controversată. De la publicarea sa, a fost combătută de gânditori precum Pierre Gassendi și, mai târziu, de empiriciști precum Condillac în Tratatul animalelor. Cu toate acestea, conceptul animal-mașină a fost foarte influent și în alte curente. În secolul XVIII, La Mettrie oferă o versiune radicalizată, în care omul însuși este asimilat mașinii (Omul mașină).

Nașterea ipotezei

Este important de știut că nașterea acestei ipoteze are loc în momentul în care apar multe păpuși articulate și unde aceste automate marchează și fascinează întreaga lume. În acel moment s-a realizat că omul a putut să conceapă de la zero un obiect asemănător ființelor vii, dar care nu erau totuși vii.

Expresia „animal-mașină” este inspirată de textele lui Descartes, unde filozoful compară animalele cu mașinile. Teza sa este expusă în special în Scrisoarea către marchizului de Newcastle pe 23 noiembrie 1646, în a cincea parte a Discursului asupra metodei, și în Scrisoare către Morus din 5 februarie 1649 Descartes declară calm că urletele care unui animal din timpul unei vivisecții nu are mai multă semnificație decât „ticăitul unui pendul”.

Potrivit acestuia, animalele ascultă de instinctele lor și, prin urmare, de principiul cauzalității: de fapt, astfel de stimuli externi (de exemplu, mirosul unui animal de pradă) induce la animale astfel de răspunsuri comportamentale previzibile (aici, fuga). Descartes afirmă că vom reuși într-o bună zi să creăm o mașină care nu va puta să fie distinsă de un animal.

La Mettrie extinde concepția carteziană a animalului-mașină prin afirmarea conceptului de „om-mașină” (1748). Dar o astfel de extindere a modelului mecanic de înțelegere, așa cum o face La Mettrie, este un gest profund anti-cartezian: prin aceasta, La Mettre contestă în fapt dualismul cartezian de substanță extinsă și substanță gânditoare.

Consecințe

Din punct de vedere religios, aplicarea mecanismului la ființele vii înseamnă să se nege sufletele animalelor care dispar în întregime în momentul morții lor. Dusă la extrem, inclusiv de Nicolas Malebranche, această concepție înseamnă că strigătele și gemetele lor nu pot fi o reflectare a disfuncțiilor în „piese“, mai degrabă decât o expresie a suferinței.

Din punct de vedere etic, asimilarea animalelor cu mașinile a dus la abuzuri, puternic criticate de curentele filosofice moderne, care fac apel la Arthur Schopenhauer, Jeremy Bentham, Albert Schweitzer sau, mai recent, Peter Singer. Fără a pune la îndoială, practic, baza materială a funcționării organismelor vii, aceste curente accentuează caracterul de „ființe sensibile“ al animalelor, puternic sprijinite de aceleași rezultate din biologie și fiziologia senzorială. Prin urmare, animalele trebuie considerate ca fiind diferite de obiectele inerte, și susceptibile de un tratament moral privilegiat, chiar de drepturi.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *