Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Etica » Despre etica naturalistă

Despre etica naturalistă

postat în: Etica 1

Oamenii de gândire se îndepărtează adesea de etica naturalistă din cauza convingerii că aceasta duce buna cooperare și reduce neprihănirea la un proces mecanic. „Altruismul” biologic nu se poate presupune niciodată a fi altruism autentic. Această îngrijorare se bazează pe jumătate de adevăr. Adevărata moralitate, cu alte cuvinte, comportamentul pe care majoritatea sau toți oamenii îl pot împărtăși este moral, constă în pregătirea de a face lucrul „drept” chiar și cu un cost personal. Ființele umane nu calculează efectul final al fiecărui act dat asupra supraviețuirii propriilor gene sau a celor ale rudelor apropiate. Ele sunt mai mult decât replicatoare de gene. Ele definesc fiecare problemă, cântăresc opțiunile și acționează într-o manieră conformă cu un set bine definit de credințe – cu integritate, ne place să spunem, și onoare și decență. Oamenii sunt dispuși să suprime dorințele lor pentru o vreme, pentru a se comporta corect.

Acest lucru este adevărat, dar tratarea unor astfel de calificări ca obiecții față de etica naturalistă este lipsa întregii forțe a argumentului empiric. Există toate motivele să credem că cea mai mare parte a comportamentului uman protejează individul, precum și familia și tribul și, în cele din urmă, genele comune tuturor acestor unități. Avantajul se extinde la acte considerate în general morale și altruiste. O persoană funcționează mai eficient în cadrul social, dacă respectă codul moral general acceptat al societății sale decât dacă urmează calculele egocentrice momentane. Această propunere a fost bine documentată în cazul societăților prealabile, de genul în care ființele umane au trăit în timpul evoluției. În timp ce nu este perfect, corelația este suficient de apropiată pentru a susține ideea biologică conform căreia regulile epigenetice au evoluat prin selecția naturală.

Nu trebuie uitat că comportamentul altruist este cel mai adesea adresat rudelor apropiate, care posedă multe din aceleași gene ca altruistul și le perpetuează prin coborâre colaterală. Dincolo de cercul de rudenie, actele altruiste sunt în mod tipic reciproce, realizate cu așteptarea unei recompense viitoare, fie în această lume, fie după aceea. Rețineți, totuși, că așteptarea nu implică neapărat o cerere brută de întoarcere, ceea ce ar fi antitetic față de adevărata moralitate. Mai degrabă, mă aștept ca tu (sau Dumnezeu) să mă ajuți, pentru că e bine pentru tine (sau Dumnezeu) să mă ajuți, așa cum mi-a fost bine să te ajut (sau să asculți de Dumnezeu). Reciprocitatea are loc în numele moralității. Când oamenii opresc reciproc, avem tendința de a le considera ca fiind în afara cadrului moral. Acestea sunt „sociopatice” sau „nu mai bune decât animale”.

Conceptul de moralitate – spre deosebire de deciziile morale luate din când în când – conferă eficienței acțiunii corect adaptate. Sentimentul moral este o scurtătură făcută de minte pentru a face rapid cele mai bune alegeri. Așadar, alegem o anumită acțiune și nu o altă, deoarece simțim că este „corectă”, cu alte cuvinte, satisface normele societății sau religiei noastre și, în cele din urmă, regulile epigenetice și genele lor de prescriere. Recunoașterea acestei legături nu diminuează validitatea și robustețea rezultatului final. Deoarece consistența morală alimentează coerența mentală, ea păstrează puterea chiar și atunci când este înțeleasă că are o bază pur materială.

Din același motiv, nu există prea multe temeri față de relativismul moral. Un argument comun care se ridică împotriva viziunii materialiste a naturii umane este că, dacă premisele etice nu sunt obiective și externe pentru omenire, individul este liber să-și aleagă propriul cod de conduită indiferent de efectul asupra altora. Prin urmare, filozofia filozofilor și religiei pentru restul, ca și în doctrina averiștilor. Dar cunoașterea noastră în creștere a evoluției sugerează că acest lucru nu este cazul. Regulile epigenetice ale dezvoltării mentale sunt relativ numai la specie. Ele nu sunt relativ la individ. Este ușor să vă imaginați o altă formă de viață inteligentă cu reguli non-umane de dezvoltare mentală și, prin urmare, cu o etică radical diferită. Culturile umane, dimpotrivă, tind să se convertească în moralitatea lor așa cum se așteaptă atunci când o gamă largă de reguli epigenetice întâlnește o gamă largă de opțiuni comportamentale. Acest lucru nu ar fi cazul dacă ființele umane s-ar deosebi foarte mult una de alta în baza genetică a dezvoltării lor mentale.

Într-adevăr, viziunea materialistă asupra originii moralei este, probabil, mai puțin amenințătoare față de practica morală decât o viziune religioasă sau altfel non-materialistă, pentru că atunci când credințele morale sunt studiate empiric, ele sunt mai puțin probabil să înșele. Bigotry scade deoarece indivizii nu se pot considera în nici un sens ca aparținând unui grup ales sau ca unic purtător al adevărului revelat. Căutarea înțelegerii științifice înlocuiește hajjul și sfântul graal. Va obține o pasiune similară? Aceasta depinde de valoarea pe care o au oamenii pe ei înșiși, spre deosebire de conducătorii lor imaginați în domeniile supranaturale și eterne.

Cu toate acestea, pentru că a noastră este o poziție empirică, nu excludem posibilitatea ca unele diferențe să existe între grupuri mari în regulile epigenetice care reglementează conștientizarea morală. Există deja o activitate asociată care sugerează că genele pot provoca diferențe sociale largi între grupuri – sau, mai precis, că frecvența genelor care afectează comportamentul social poate să se deplaseze în regiunile geografice.

Un exemplu interesant acum cercetat este variația consumului de alcool și a convențiilor de băut social. Alcoolul (etanol) este defalcat în două etape, mai întâi la acetaldehidă de către enzima alcool dehidrogenază și apoi la acidul acetic prin enzima acetaldehidă dehidrogenază. Reacția la alcool depinde în mod substanțial de viteza la care etanolul este transformat în aceste două produse. Acetaldehida provoacă înroșirea feței, amețeli, slurări de cuvinte și, uneori, greață. Prin urmare, reacția la băut depinde în mod substanțial de concentrația de acetaldehidă din sânge, iar acest lucru este determinat de eficiența celor două enzime. Eficiența enzimelor depinde, la rândul lor, de structura lor chimică, care este prescrisă de gene care variază în cadrul populațiilor. În particular, două alele (forme genetice) sunt cunoscute pentru unul dintre locurile (situsurile cromozomiale ale genelor) care codifică alcool dehidrogenază și două sunt cunoscute pentru un locus care codifică acetaldehidă dehidrogenază. Aceste alele diferite produc enzime care sunt fie rapide, fie lent în transformarea substanțelor țintă. Astfel, o combinație de alele provoacă o conversie foarte lentă de la etanol la acid acetic, altul invers, și așa mai departe prin cele patru posibilități.

Dovezi independente au sugerat că susceptibilitatea la dependența de alcool este sub control genetic parțial. Tendința pare a fi substanțial, deși nu este exclusiv afectată de combinația de gene care determină viteza de conversie a etanolului și a acetaldehidei. Persoanele care acumulează niveluri moderate de acetaldehidă sunt mai susceptibile de a deveni dependente decât cele care susțin niveluri scăzute. Tendința este deosebit de marcată la persoanele care metabolizează atât etanol cât și acetaldehidă rapid și, prin urmare, sunt mult mai probabil să consume cantități mari pentru a menține un titru moderat de acetaldehidă.

De asemenea, există diferențe între populațiile umane. Majoritatea caucazoidelor au rate lente de conversie a etanolului și a acetaldehidei, fiind astfel capabile să mențină niveluri moderate de băut în timp ce sunt singure sau în adunări sociale. În schimb, majoritatea chinezilor și japonezilor convertesc rapid etanolul rapid și acetaldehida încet și astfel au creat niveluri de acetaldehidă rapid. Ei ajung la niveluri de intoxicare cu consumul unei cantități relativ mici de alcool.

Diferențele statistice privind obiceiurile de băut prevalente sunt bine cunoscute între cele două culturi, europenii și nord-americanii favorizând consumul unor cantități relativ mari de alcool în timpul întâlnirilor informale, și Asiaticii orientali favorizând consumul unor cantități mai mici, în special în ocazii ceremoniologice. Această divergență nu ar părea acum a fi o problemă a unui accident istoric, ci a provoca și diferențe biologice. Desigur, rămân multe de învățat în ceea ce privește metabolismul alcoolului și efectele acestuia asupra comportamentului, însă este suficient să se ilustreze potențialul interacțiunii diverselor materiale genetice și a mediului pentru a crea diversitatea culturală .

Este posibil ca o astfel de variație genetică să reprezinte doar o fracțiune mică a diversității culturale. Se poate demonstra că o mare parte a diversității poate apărea pur și simplu din scatterul statistic datorită alegerilor diferite făcute de indivizi identici genetic, creând modele care sunt cel puțin parțial previzibile din cunoașterea părtășiei universale subiacente . Doar dorim să stabilim că, spre deosebire de opinia dominantă în teoria socială, dar în concordanță cu constatările biologiei evolutive, diversitatea culturală poate fi, în unele cazuri, sporită de diversitatea genetică. Este greșit să excludem a priori posibilitatea ca biologia să joace un rol de cauzalitate în diferențele de atitudine morală dintre diferitele societăți. Cu toate acestea, chiar și această complicație nu oferă niciun mandat pentru relativismul moral extrem. Funcțiile moralității în cadrul grupurilor și acum din ce în ce mai mult în grupuri, și asemănările dintre toate ființele umane par a fi mult mai mari decât orice diferențe.

Ultima barieră împotriva eticii naturaliste poate fi o credință persistentă în distincția absolută dintre este și trebuie. Rețineți că spunem „absolut”. Nu poate fi nici o îndoială că este și ar trebui să difere în sens, dar această distincție nu invalidează în nici un fel abordarea evoluționistă. Am început cu convingerea lui Hume că moralitatea se bazează, în cele din urmă, pe sentimente și simțuri. Dar apoi am folosit argumentul evolutiv pentru a reduce posibilitatea unei referințe externe obiective pentru moralitate. Codurile morale sunt văzute, în loc să fie create de cultură sub influența tendinței regulilor epigenetice și legitimate, de iluzia obiectivității. Cu cât acest proces este mai bine înțeles, cu atât mai acerbe și mai durabile pot fi acordurile.

Astfel, explicația unui fenomen cum ar fi viziunea coloristă părtinitoare sau sentimentele altruiste nu conduce automat la prescrierea fenomenului ca pe un ghid etic. Dar această explicație, declarația este, subliniază raționamentul folosit pentru a crea coduri morale. Indiferent dacă un comportament este adânc înrădăcinat în regulile epigenetice, indiferent dacă este adaptabil sau neadaptiv în societățile moderne, fie că este legat de alte forme de comportament sub influența unor reguli de dezvoltare separate: toate aceste calități pot intra în temelia codurilor moralei. De importanță egală, mijloacele prin care sunt create codurile, care implică estimarea consecințelor și rezolvarea aranjamentelor contractuale, sunt procese cognitive și evenimente reale nu mai puțin decât elementele mai elementare pe care le examinează.

Sursa: Michael Ruse and Edward O. Wilson, Moral Philosophy as Applied Science, in Philosophy, Vol. 61, No. 236 (Apr., 1986), pp. 173-192

  1. […] Oamenii de gândire se îndepărtează adesea de etica naturalistă din cauza convingerii că aceasta duce buna cooperare și reduce neprihănirea la un proces mecanic. „Altruismul” biologic nu se poate presupune niciodată a fi altruism autentic. Această îngrijorare se bazează pe … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *