Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Filosofia chineză » Doctrine în confucianism

Doctrine în confucianism

Teorie și teologie

Tiān(Versiunea oraculară din dinastia Zhou a grafemului pentru Tiān, reprezentând un bărbat cu capul informat de polul celest nord)

Confucianismul se ocupă de urmărirea unității sinelui individual și a Dumnezeului cerurilor (Tiān 天) sau, altfel spus, în jurul relației dintre umanitate și Cer. Principiul Cerului ( 理 sau Dào 道), este ordinea creației și sursa autorității divine, monistică în structura sa. Indivizii își pot da seama de umanitatea lor și pot deveni una cu Cerul prin contemplarea unei astfel de ordine. Această transformare a sinelui poate fi extinsă la familie și societate pentru a crea o comunitate armonioasă de încredere. Joël Thoraval a studiat confucianismul ca religie civilă difuză în China contemporană, constatând că se exprimă în adorarea pe scară largă a cinci entități cosmologice: Cerul și Pământul (Di 地), suveranul sau guvernul (jūn 君), strămoșii (qīn 親) și stăpâni (shī 師).

Cerul nu esteceva existent în prealabil față de lumea temporală. Potrivit savantului Stephan Feuchtwang, în cosmologia chineză, care nu este doar confuciană, ci împărtășită de toate religiile chineze, „universul se creează dintr-un haos primar al energiei materiale” (hundun 混沌 și qi 氣), organizându-se prin polaritatea yin și yang care caracterizează orice lucru și viața. Creația este așadar o ordonare continuă; nu este o creație ex nihilo. Yin și yang sunt invizibile și vizibile, receptive și active, neschimbate și cu formă; ele caracterizează ciclul anual (iarna și vara), peisajul (umbrit și luminos), sexele (femei și bărbați) și chiar istoria sociopolitică (tulburare și ordine). Confucianismul este preocupat de găsirea „căilor de mijloc” între yin și yang la fiecare nouă configurație a lumii.

Confucianismul conciliează atât polaritățile interioare cât și cele exterioare ale cultivării spirituale, adică cultivarea de sine și răscumpărarea lumii, sintetizată în idealul „înțelepciunii din și regalității fără”. Rén, tradus ca „umanitate” sau esența propriu-zisă a unei ființe umane, este caracterul minții compătimitoare; este virtutea înzestrată de Rai și, în același timp, mijlocul prin care omul poate realiza unitatea cu Cerul înțelegând propria sa origine în Cer și, prin urmare, esența divină. În Dàtóng shū (大同 书; 大同 書) este definit ca „să formeze un singur corp cu toate lucrurile” și „când sinele și ceilalți nu sunt separați … compasiunea este trezită”.

Tiān și zeii

Tiān se referă la polul celest nordic(Ca și alte simboluri, cum ar fi svastica, wàn 卍 („toate lucrurile”) în chineză, mesopotamianul 𒀭 Dingir / An („Cerul”) și, de asemenea, chinezul 巫 („șaman”); în scriptul Shang reprezentat de potența crucii ☩), Tiān se referă la polul celest nordic (北極 Běijí), pivotul și bolta cerului cu constelațiile sale care se rotesc. Aici este o reprezentare aproximativă a lui Tiānmén 天 門 („Poarta Raiului”) sau Tiānshū 天樞 („Pivotul Cerului”) ca pol ceresc nordic precesional, cu α Carul mic ca stea polă, cu constelațiile Carul mare care se învârt în cele patru faze ale timpului. Conform teoriilor lui Reza Assasi, wan nu poate fi centrat doar în actualul pol precesional la α Carul mic, dar și foarte aproape de polul ecliptic nord, dacă Dragonul (Tiānlóng 天龙) este conceput ca unul dintre cele două fluxuri ale sale.)

Tiān (天), un concept cheie în gândirea chineză, se referă la Dumnezeul Cerurilor, polul nordic al cerului și stelele sale care se roresc, natura pământească și legile sale care vin din ceruri, la „Cerul și Pământul” (adică, „toate lucrurile”) și forțele care-l inspiră dincolo de controlul uman. Există un un număr atât de mare de utilizări în gândirea chineză că nu este posibil să se dea o traducere exactă.

Confucius a folosit termenul într-un mod mistic. El a scris în Analecte (7.23) că Tian i-a dat viață și că Tian a urmărit și judecat (6.28; 9.12). În 9.5, Confucius spune că o persoană poate cunoaște mișcările Tian și acest lucru oferă sentimentul de a avea un loc special în univers. În 17.19, Confucius spune că Tian i-a vorbit, deși nu în cuvinte. Savantul Ronnie Littlejohn avertizează că Tian nu trebuia să fie interpretat ca Dumnezeu personal comparabil cu cel al credințelor avraamice, în sensul unui creator din altă lume sau transcendent. Mai degrabă este asemănător cu ceea ce înțelegeau taoiștii prin Dao: „modul în care lucrurile stau” sau „regularitățile lumii”, ceea ce Stephan Feuchtwang echivalează cu conceptul grecesc antic de physis, „natura” ca generări și regenerări ale lucrurilor și a ordinii morale. De asemenea, Tian poate fi comparat cu Brahman din tradițiile hinduse și vedice. Savantul Promise Hsu, în urma lui Robert B. Louden, a explicat 17:19 („Ce spune Tian vreodată? Cu toate acestea, există patru sezoane care se derulează și sunt sute de lucruri care apar. Ce spune Tian?”) căci implică faptul că, deși Tian nu este o „persoană care vorbește”, acesta „face” în mod constant prin ritmurile naturii și comunică „cum trebuie să trăiască și să acționeze ființele umane”, cel puțin celor care au învățat să îl asculte cu atenție.

Zigong, un discipol al lui Confucius, a spus că Tian l-a adua pe stăpân pe calea de a deveni un om înțelept (9.6). În 7.23, Confucius spune că nu are nicio îndoială că Tian i-a dat viață și, din aceasta, el a dezvoltat virtutea dreaptă (德 dé). În 8.19 spune că viața înțelepților se împletește cu Tian.

În ceea ce privește zeii personali (shén, energiile care emană și reproduc Tian) natura însuflețitoare, în Analecte Confucius spune că este potrivit (义; 義; ) ca oamenii să-i venereze (敬 jìng), deși prin rituri proprii (礼; 禮; ), implicând respectarea pozițiilor și discreția. Confucius însuși a fost un maestru ritualic și de sacrificiu. Răspunzând unui discipol care a întrebat dacă este mai bine să te sacrifici pentru zeul sobei sau pentru zeul familiei (o zicală populară), în 3.13 Confucius spune că pentru a se ruga în mod corespunzător zeilor, ar trebui mai întâi să cunoască și să respecte Cerul. În 3.12 el spune că ritualurile religioase produc experiențe semnificative și că cineva trebuie să ofere jertfe în persoană, acționând în prezență, altfel „este același lucru ca să nu fi sacrificat deloc”. Riturile și sacrificiile aduse zeilor au o importanță etică: generează o viață bună, deoarece participarea la ei duce la depășirea sinelui. Analecte 10.11 povestesc că Confucius a luat întotdeauna o mică parte din mâncarea sa și a așezat-o pe bolurile de sacrificiu ca ofrandă strămoșilor săi.

Alte mișcări, cum ar fi mohismul care a fost absorbit mai târziu de taoism, au dezvoltat o idee mai teistică a Cerului. Feuchtwang explică ideea că diferența dintre confucianism și taoism constă în primul rând în faptul că primul se concentrează pe realizarea ordinii înstelate a Cerului în societatea umană, în timp ce al doilea pe contemplarea Dao care apare în mod spontan în natură.

Moralitate socială și etică

Templul strămoș al liniei Zeng și a centrului cultural al satului Houxian, Cangnan, Zhejiang
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Mazhan_Zhen_-_Houxian_Cun_-_P1220012.JPG

(Templul strămoș al liniei Zeng și a centrului cultural al satului Houxian, Cangnan, Zhejiang. )

După cum a explicat Stephan Feuchtwang, ordinea venită din Cer păstrează lumea și trebuie urmată de umanitate, găsind o „cale de mijloc” între forțele yin și yang în fiecare nouă configurație a realității. Armonia sau moralitatea socială sunt identificate ca patriarhii, care se exprimă în închinarea strămoșilor și a progenitorilor îndumnezeiți pe linia masculină, la sfinții strămoși.

Codurile etice confuciene sunt descrise drept umaniste. Pot fi practicate de toți membrii unei societăți. Etica confuciană se caracterizează prin promovarea virtuților, cuprinsă de cele cinci constante, Wǔcháng (五常) în chineză, elaborată de savanții confucieni din tradiția moștenită din timpul dinastiei Han. Cele cinci constante sunt:

  • Rén (仁, bunăvoință, umanitate);
  • Yì (义; 義, corectitudine sau dreptate);
  • Lǐ (礼; 禮, rit propriu);
  • Zhì (智, cunoaștere);
  • Xìn (信, integritate).

Acestea sunt însoțite de clasicul Sìzì (四字), care prezintă patru virtuți, dintre care una este inclusă în cele cinci constante:

  • Zhōng (忠, loialitate);
  • Xiào (孝, pietate filială);
  • Jié (节; 節, contingență);
  • Yì (义; 義, dreptate).

Există încă multe alte elemente, cum ar fi chéng (诚; 誠, onestitate), shù (恕, bunătate și iertare), lián (廉, onestitate și curățenie), chǐ (耻; 恥, rușine, judecător și simț al dreptului și greșit), yǒng (勇, vitejie), wēn (温; 溫, amabil și blând), liáng (良, bun, amabil), gōng (恭, respectuos, reverent), jiǎn (俭; 儉, frugal), ràng (让; 讓, cu modestie, auto-epuizare).

Umanitate

Rén (chineză: 仁) este virtutea confuciană care denotă sentimentul bun al unei experiențe virtuoase umane atunci când este altruist. Este exemplificată de sentimentele de protecție obișnuite ale unui adult normal. Este considerată esența ființei umane, înzestrată de Rai și, în același timp, mijlocul prin care omul poate acționa conform principiului Raiului (天理, Tiān lǐ) și poate deveni unul cu acesta.

Yán Huí, cel mai remarcabil student al lui Confucius, i-a cerut odată stăpânului său să descrie regulile lui rén, iar Confucius i-a răspuns: „nu ar trebui să vezi nimic impropriu, să nu auzi nimic impropriu, să nu spui nimic impropriu, să nu faci nimic impropriu”. Confucius a definit, de asemenea, rén în felul următor: „dorind să fie stabilit el însuși, caută și să-i stabilească pe alții;

Un alt sens al lui rén este „să nu le faci celorlalți ceea ce nu ți-ai dori să-ți faci singur”. Confucius a mai spus: „rén nu este departe; cel care îl caută deja l-a găsit”. Rén este aproape de om și nu-l părăsește niciodată.

Rit și centrare

Templul lui Confucius din Dujiangyan, Chengdu, Sichuan
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Guan_County_Temple_of_Confucius.jpg

(Templul lui Confucius din Dujiangyan, Chengdu, Sichuan. )

Li (礼; 禮) este un cuvânt clasic chinezesc care își găsește cea mai extinsă utilizare în filozofia chineză confuciană și post-confuciană. Li este tradus în mod divers ca „rit” sau „rațiune”, „raport” în sensul pur al Vedicului ṛta („drept”, „ordine”) atunci când se referă la legea cosmică, dar când se referă la realizarea ei în contextul uman comportamentul social a fost, de asemenea, tradus prin „obiceiuri”, „măsuri” și „reguli”, printre alți termeni. Li înseamnă, de asemenea, rituri religioase care stabilesc relații între umanitate și zei.

Potrivit lui Stephan Feuchtwang, riturile sunt concepute ca „ceea ce face vizibilul invizibil”, ceea ce face posibil ca oamenii să cultive ordinea de bază a naturii. Ritualurile executate corect mută societatea în aliniere cu forțele pământești și cerești (astrale), stabilind armonia celor trei tărâmuri – Cerul, Pământul și umanitatea. Această practică este definită drept „centrare” (央 yāng sau 中 zhōng). Dintre toate lucrurile creației, oamenii înșiși sunt „centrali”, deoarece au capacitatea de a cultiva și de a centra forțele naturale.

Li întruchipează întreaga rețea de interacțiune între umanitate, obiecte umane și natură. Confucius include în discuțiile sale despre subiecte atât de diverse precum învățarea, consumul de ceai, titluri, doliu și guvernare. Xunzi citează „cântecele și râsul, plânsul și lamentația … orez și mei, pește și carne … purtarea unor capace de ceremonii, haine brodate și mătase modelate, sau de haine de post și haine de jale … camere spațioase și retrase hale, covorașe moi, canapele și bănci „ca părți vitale ale țesăturii lui li.

Confucius a conceput guvernarea corespunzătoare fiind ghidată de principiile li. Unii confucieni au propus ca toate ființele umane să urmărească perfecțiunea învățând și practicând li. În general, confucienii consideră că guvernele ar trebui să pună mai mult accent pe li și să se bazeze mult mai puțin pe pedepsele penale atunci când guvernează.

Loialitate

Loialitatea (忠, zhōng) este deosebit de relevantă pentru clasa socială din care făceau parte majoritatea studenților lui Confucius, deoarece cel mai important mod de a deveni un oficial savant ambițios, a deveni un oficial de seamă, a fost să intre în serviciul public al unui conducător.

Confucius însuși nu a propus că „ar putea face dreptate”, ci mai degrabă că un superior ar trebui să fie ascultat din cauza rectitudinii sale morale. În plus, loialitatea nu înseamnă subzistență față de autoritate. Acest lucru se datorează faptului că reciprocitatea este solicitată și superiorului. Așa cum Confucius a afirmat „un prinț ar trebui să-și angajeze ministrul în conformitate cu regulile corectitudinii, miniștrii ar trebui să-și servească prințul cu credincioșie (loialitate)”.

În mod similar, Mencius a mai spus că „atunci când prințul îi privește pe miniștri ca pe mâinile și picioarele sale, miniștrii lui consideră prințul lor ca burta și inima lor; când îi consideră ca pe câinii și caii săi, îl consideră un alt bărbat; pe ei ca pământ sau ca iarbă, îl consideră ca un tâlhar și un dușman”. Mai mult, Mencius a indicat că, dacă domnitorul este incompetent, el trebuie înlocuit. Dacă conducătorul este rău, atunci oamenii au dreptul să-l răstoarne. Un bun confucian este de asemenea de așteptat să se certe cu superiorii săi, atunci când este necesar. În același timp, un conducător confucian adecvat ar trebui să accepte și sfaturile miniștrilor săi, deoarece acest lucru îl va ajuta să guverneze mai bine tărâmul.

În epocile ulterioare, cu toate acestea, accentul a fost adesea pus mai mult pe obligațiile domnitului față de domnitor și mai puțin pe obligațiile conducătorului față de domnit. Ca și pietatea filială, loialitatea a fost adesea subvertită de regimurile autocratice din China. Cu toate acestea, de-a lungul veacurilor, mulți confucieni au continuat să lupte împotriva superiorilor și conducătorilor nedrepți. Mulți dintre acești confucieni au suferit și au murit uneori din cauza convingerii și acțiunii lor. În timpul perioadei Ming-Qing, confucienii proeminenți, precum Wang Yangming, au promovat individualitatea și gândirea independentă, ca o contrapondere a subzistenței față de autoritate. Celebrul gânditor Huang Zongxi a criticat cu tărie și natura autocratică a sistemului imperial și a dorit să mențină puterea imperială sub control.

Mulți confucieni și-au dat seama, de asemenea, că loialitatea și evlavia filială au potențialul de a intra în conflict unul cu celălalt. Acest lucru poate fi valabil mai ales în perioadele de haos social, cum ar fi în perioada de tranziție Ming-Qing.

Pietatea filială

Al paisprezecea din Cele douăzeci și patru de exemplare filiale(Al paisprezecea din Cele douăzeci și patru de exemplare filiale)

În filozofia confuciană, pietatea filială (孝, xiào) este o virtute a respectului față de părinții și strămoșii cuiva și a ierarhiilor din societate: tată-fiu, bătrân-junior și bărbat-femeie. Clasicul confucian Xiaojing („Cartea evlaviei”), considerat a fi scris în jurul perioadei Qin-Han, a fost istoric sursa autoritară din principiul confucian al lui xiào. Cartea, o conversație între Confucius și discipolul său Zeng Shen, este despre cum să înființăm o societate bună folosind principiul xiào.

În termeni mai generali, pietatea filială înseamnă a fi bun cu părinții tăi; să ai grijă de părinții tăi; să te angajezi într-o bună conduită nu doar față de părinți, ci și în afara casei, astfel încât să aduci un nume bun părinților și strămoșilor; să îndeplinești bine îndatoririle muncii, astfel încât să obții mijloacele materiale de susținere a părinților, precum și să efectuezi sacrificii pentru strămoși; să nu fii rebel; să arăți dragoste, respect și susținere; să afișezi amabilitate; să asiguri moștenitori bărbați, să păstrezi fraternitatea între frați; să sfătuiești cu înțelepciune părinții, inclusiv disuadându-i de nedreptatea morală, pentru că respectarea orbească a dorințelor părinților nu este considerată a fi xiao; să arăți durere pentru boala și moartea lor; și să efectuezi sacrificii după moartea lor.

Pietatea filială este considerată o virtute cheie în cultura chineză și este principala preocupare a unui număr mare de povești. Una dintre cele mai faimoase colecții de astfel de povești este „Cele douăzeci și patru de filiale exemplare”. Aceste povești înfățișează modul în care copiii își exercitau pietatea filială în trecut. În timp ce China a avut întotdeauna o diversitate de credințe religioase, pietatea filială a fost comună aproape tuturor; istoricul Hugh D. R. Baker solicită respectarea familiei ca singurul element comun aproape tuturor credincioșilor chinezi.

Relaţii

Armonia socială rezultă în parte din fiecare persoană care își cunoaște locul în ordinea naturală și își joacă bine rolul său. Reciprocitatea sau responsabilitatea (renqing) se extinde dincolo de pietatea filială și implică întreaga rețea de relații sociale, chiar respectul pentru conducători. Când ducele Jing din Qi a întrebat despre guvernare, prin care el a însemnat o administrare adecvată pentru a aduce armonia socială, Confucius a răspuns:

”Există guvern, când prințul este prinț, iar ministrul este ministru; când tatăl este tată, iar fiul este fiu”
Analecte XII, 11)

Datoriile speciale apar din situația particulară a unuia în raport cu ceilalți. Individul se află simultan în mai multe relații diferite cu oameni diferiți: ca junior în relația cu părinții și bătrânii și ca senior în relația cu frații mai tineri, elevii și alții. În timp ce juniorii sunt considerați în confucianism să datoreze respectul seniorilor, persoanele în vârstă au, de asemenea, îndatoriri de bunăvoință și îngrijorare față de juniori. Același lucru este valabil și în relația dintre soț și soție, unde soțul trebuie să arate bunăvoință față de soția sa, iar soția trebuie să respecte soțul în schimb. Această temă a mutualității există încă în culturile din Asia de Est chiar și până în zilele noastre.

Cele cinci legături sunt: între ​​domnitor și domnit, tată și fiu, soț și soție, frate mai mare și frate mai mic, prieten și prieten. S-au prescris sarcini specifice fiecăruia dintre participanții la aceste seturi de relații. Astfel de îndatoriri sunt extinse și la morți, unde cei vii sunt fiii familiei decedate. Singura relație în care respectul pentru bătrâni nu este obligat a fost relația prieten cu prieten, unde în schimb se pune accentul pe respectul egal. Toate aceste îndatoriri iau forma practică a ritualurilor prescrise, de exemplu ritualurile de nuntă și moarte.

Junzi

Junzi (君子, jūnzǐ, „fiul domnului”) este un termen filosofic chinez tradus adesea ca „gentleman” sau „persoană superioară” și angajat de Confucius în lucrările sale pentru a descrie omul ideal. În I Ching este folosit de Ducele de Wen.

În confucianism, înțeleptul este personalitatea ideală; cu toate acestea, este foarte greu să devii așa ceva. Confucius a creat modelul de junzi, domn, care poate fi realizat de orice persoană. Mai târziu, Zhu Xi l-a definit pe junzi ca al doilea doar după înțelept. Există multe caracteristici ale junzi: el poate trăi în sărăcie, el face mai multe și vorbește mai puțin, este loial, ascultător și cunoscător. Junzi se disciplineaz pe sine. Ren este fundamental pentru a deveni un junzi.

Ca potențial lider al unei națiuni, un fiu al conducătorului este crescut pentru a avea o poziție morală etică și morală în același timp câștigând pacea interioară prin virtutea sa. Pentru Confucius, junzi a susținut funcțiile de guvernare și de stratificare socială prin valorile sale etice. În ciuda semnificației sale literare, orice om neprihănit care dorește să se perfecționeze poate deveni un junzi.

Dimpotrivă, xiaoren (小人, xiăorén, „persoană mică sau micuță”) nu înțelege valoarea virtuților și caută doar câștiguri imediate. Persoana mică este egoistă și nu ia în considerare consecințele acțiunii sale în schema generală a lucrurilor. În cazul în care conducătorul este înconjurat de xiaoren, spre deosebire de junzi, guvernarea sa și poporul său vor suferi din cauza minții lor minime. Exemple de astfel de indivizi xiaoren pot varia de la cei care își desfășoară continuu plăcerile senzuale și emoționale toată ziua până la politicianul care este interesat doar de putere și faimă; nici nu urmărește sincer beneficiul pe termen lung al altora.

Junzi își impune regula asupra supușilor săi, acționând practic el însuși. Se crede că virtutea sa pură îi va determina pe alții să-i urmeze exemplul. Scopul final este ca guvernul să se comporte la fel ca o familie, junzi fiind un far al evlaviei filiale.

Rectificarea numelor

Preot omagiind tableta lui Confucius(Preot omagiind tableta lui Confucius, c. 1900)

Confucius credea că tulburarea socială provine adesea din eșecul de a percepe, înțelege și trata realitatea. Așadar, în mod fundamental, tulburarea socială poate rezulta din eșecul de a numi lucrurile cu numele lor proprii, iar soluția sa la aceasta a fost zhèngmíng (正名; zhèngmíng; „rectificarea termenilor”). El a dat o explicație despre zhengming unuia dintre discipolii săi.

Zi-lu a spus: „Vasalul din Wei te-a așteptat, pentru ca tu să administrezi guvernul. Ce vei considera primul lucru care trebuie făcut?”

Maestrul a răspuns: „Ceea ce este necesar pentru a rectifica numele”.

„Deci, într-adevăr!” spuse Zi-lu. „Sunteți departe de realitate! De ce trebuie să existe o astfel de rectificare?”

Maestrul a spus: „Cât de necultivat ești, Yu! Omul superior [Junzi] nu poate să-i pese de toate, așa cum nu poate merge să verifice toate el însuși!

Dacă numele nu sunt corecte, limbajul nu este în conformitate cu adevărul lucrurilor.

Dacă limbajul nu este în concordanță cu adevărul lucrurilor, treburile nu pot continua.

Atunci când afacerile nu pot fi continuate cu succes, proprietățile și muzica nu înflorește.

Atunci când proprietățile și muzica nu înflorește, pedepsele nu vor fi acordate în mod corespunzător.

Atunci când pedepsele nu sunt acordate în mod corespunzător, oamenii nu știu să miște mâna sau piciorul.

Prin urmare, un om superior consideră necesar ca numele pe care le folosește să fie rostite în mod corespunzător și, de asemenea, ca ceea ce vorbește să fie îndeplinit în mod corespunzător. Ceea ce cere omul superior este doar că, în cuvintele sale, nu poate fi nimic incorect. ”

(Analectele XIII, 3)

Capitolul Xun Zi (22) „Despre rectificarea numelor” susține că vechii regi înțelepți au ales nume (名; míng) care corespundeau în mod direct cu actualitățile (實; shí), dar generațiile ulterioare au confundat terminologia, au creat o nouă nomenclatură și, astfel, s-ar putea să nu se mai distingă dreptul de greșit. Întrucât armonia socială este de cea mai mare importanță, fără rectificarea corectă a numelor, societatea s-ar prăbuși în mod esențial și „întreprinderile [nu ar] fi [finalizate]”.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *