Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Animale » Drepturile animalelor în viziunea filosofilor clasici

Drepturile animalelor în viziunea filosofilor clasici

postat în: Animale 0

Tratarea animalelor ca datorie a omului față de sine

John Locke, Immanuel Kant

Împotriva lui Descartes, filozoful britanic John Locke (1632–1704) a comentat, în Unele gânduri cu privire la educație (1693), că animalele au sentimente și că cruzimea inutilă față de ele era greșită din punct de vedere moral, dar că dreptul de a nu fi rănit trebuia respectat și pentru proprietarul animalului sau pentru ființa umană care a fost afectată de faptul că a fost crudă. Discutând despre importanța împiedicării copiilor de a chinui animalele, el a scris: „Pentru că obiceiul de a chinui și a ucide fiarele, vor influența, în timp, mintea lor chiar și față de oameni”.

Poziția lui Locke a reluat pe cea a lui Thomas Aquinas (1225–1274). Paul Waldau scrie că argumentul poate fi găsit la 1 Corinteni (9:9–10), când Pavel întreabă: „Este preocupat Dumnezeu de boi? Nu vorbește El în întregime doar pentru binele nostru? A fost scris din grijă pentru noi.” Filozofii creștini au interpretat acest lucru însemnând că oamenii nu aveau nici o datorie directă față de animalele neumane, ci aveau doar datoria de a-i proteja de efectele implicării în cruzime.

Filozoful german Immanuel Kant (1724-1804), după Aquinas, s-a opus ideii că oamenii au datorii directe față de non-oameni. Pentru Kant, cruzimea față de animale a fost greșită doar pentru că a fost rea pentru omenire. El a susținut în 1785 că „cruzimea față de animale este contrară datoriei omului față de el însuși, deoarece moare în el sentimentul de simpatie pentru suferințele lor, și astfel o tendință naturală care este foarte utilă moralității în raport cu alte ființe umane este slăbită.”

Secolul al XVIII-lea: Centralitatea sentienței

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) a argumentat în Discursul despre inegalitate (1754) pentru includerea animalelor în dreptul natural pe motive de simțire: „Prin această metodă am pus capăt litigiilor disputelor cu privire la participarea animale în dreptul natural: căci este clar că, fiind lipsite de inteligență și libertate, ele nu pot recunoaște acea lege, întrucât participă, totuși, la o anumită măsură a naturii noastre, ca urmare a sensibilității cu care sunt înzestrate, ar trebui să aibă drepturi naturale, astfel încât omenirea este supusă unui fel de obligație chiar și față de brute. Se pare, de fapt, că dacă sunt obligat să nu fac rău semenilor mei, aceasta este mai puțin pentru că sunt raționali decât pentru că sunt ființe simțitoare: și această calitate, fiind comună atât oamenilor, cât și bestiilor, ar trebui să li se acorde acestora cel puțin privilegiul de a nu fi maltratate de cei dintâi „.

În tratatul său despre educație, Emile sau Despre educație (1762), el a încurajat părinții să își crească copiii cu o dietă vegetariană. El a crezut că mâncarea cu care un copil a fost crescut a jucat un rol important în caracterul și dispoziția pe care o vor dezvolta ca adulți. „Pentru că oricum încearcă să explice practica, este sigur că marii mâncători de carne sunt, de obicei, mai cruzi și mai feroci decât alți oameni. Acest lucru a fost recunoscut în orice moment și în toate locurile. Englezii sunt remarcați pentru cruzimea lor. Toți sălbaticii sunt cruzi și nu obiceiurile lor tind în această direcție, cruzimea lor este rezultatul hranei lor.”

Jeremy Bentham

Patru ani mai târziu, unul dintre fondatorii utilitarismului modern, filozoful englez Jeremy Bentham (1748-1832), deși opus conceptului de drepturi naturale, a susținut că ar fi capacitatea de a suferi care ar trebui să fie etalonul modului în care tratăm pe celelalte. ființe. Bentham afirmă că capacitatea de suferință dă dreptul la o considerație egală; o considerație egală este că interesele oricărei ființe afectate de o acțiune trebuie să fie luate în considerare și să trezească interesul egal al oricărei alte ființe. Dacă raționalitatea ar fi criteriul, a susținut el, mulți oameni, inclusiv sugarii și persoanele cu dizabilități, ar trebui, de asemenea, să fie tratați ca și cum ar fi lucruri. El nu a concluzionat că oamenii și non-oamenii au o semnificație morală egală, dar a susținut că ar trebui să se țină seama de interesele acestora din urmă. El a scris în 1789, despre cum sclavii africani erau eliberați de francezi:

”Francezii au descoperit deja că întunericul pielii nu este un motiv pentru care o ființă umană ar trebui abandonată fără redresare la capriciul unui chin. Se poate recunoaște într-o zi că numărul picioarelor, vilozitatea pielii sau terminația os sacrum sunt motive la fel de insuficiente pentru abandonarea unei ființe sensibile la aceeași soartă. Ce altceva trebuie să urmărească linia insuperabilă? Este facultatea rațiunii sau poate facultatea discursului? Însă, un cal sau un câine matur, este dincolo de comparație, un animal mai rațional, precum și un animal mai conversabil, decât un copil de o zi sau o săptămână sau chiar o lună, ca vârstă. Dar să presupunem că ar fi altfel, ce ar fi de folos? întrebarea nu este: Pot rațiuna?, și nici nu pot vorbi? ci, pot suferi?”

Secolul al XIX-lea: Apariția jus animalium

Secolul 19 a cunoscut o explozie de interes pentru protecția animalelor, în special în Anglia. Debbie Legge și Simon Brooman scriu că clasele educate au devenit îngrijorate de atitudinile față de cei bătrâni, nevoiași, copii și nebuni, și că această preocupare a fost extinsă și pentru non-oameni. Înainte de secolul al XIX-lea, au existat urmăriri penale pentru tratarea defectuoasă a animalelor, dar numai din cauza pagubelor aduse animalului ca proprietate. În 1793, de exemplu, John Cornish a fost găsit vinovat că ar fi călcat un cal după ce a scos limba animalului; judecătorul a decis că Cornish poate fi găsit vinovat numai dacă există dovezi de răutate față de proprietar.

Din 1800 încoace, în Anglia au existat mai multe încercări de introducere a legislației privind protecția animalelor. Primul a fost un proiect de lege împotriva acțiunilor asupra taurilor, introdus în aprilie 1800 de un parlamentar scoțian, Sir William Pulteney (1729-1805). A fost respinsă cu două voturi peste, inter alia, printre altele pe motiv că era o clasă anti-muncitoar. O altă încercare a fost făcută în 1802, de această dată respinsă de secretarul de război, William Windham (1750-1810), care a declarat că proiectul de lege este susținut de metodiști și jacobini care doreau să „distrugă personajul englez vechi, prin abolirea tuturor sporturilor rurale.”

În 1809, Lordul Erskine (1750-1823) a introdus un proiect de lege pentru a proteja vitele și caii de răni rele, de cruzime și de bătaie. El a spus Casei Lorzilor că animalele au protecție doar ca proprietate: „Animalele în sine nu sunt protejate – legea nu le consideră substanțial – nu au drepturi!” În discursul său parlamentar, Erskine a combinat vocabularul drepturilor animalelor și tutela cu un apel teologic inclus în preambulul de lege împotriva cruzimii. Proiectul de lege a fost adoptat de Camera Lorzilor, dar a fost respins în Camera Comunelor de Windham, care a spus că va fi folosit împotriva „ordinelor inferioare” atunci când adevărații vinovați vor fi angajatorii lor.

Arthur Schopenhauer

Dezvoltarea în Anglia a conceptului de drepturi ale animalelor a fost puternic susținută de filosoful german Arthur Schopenhauer (1788-1860). El a scris că europenii „se trezesc din ce în ce mai mult în sensul că fiarele au drepturi, în măsura în care noțiunea ciudată este treptat dezvoltată, că regnul animal a existat doar în folosul și plăcerea omului”.

S-a oprit din a pleda vegetarismul, argumentând că, atât timp cât moartea unui animal a fost rapidă, oamenii ar suferi mai mult prin faptul că nu mâncau carne decât animalele vor suferi prin faptul că erau mâncate. De asemenea, Schopenhauer a susținut că motivul pentru care oamenii au cedat la „dieta nefirească” a consumului de carne a fost din cauza climatului nefiresc, rece în care au emigrat și a necesității cărnii pentru supraviețuire într-un astfel de climat, pentru că fructele și legumele nu puteau fi cultivate în acele vremuri. El a aplaudat mișcarea de protecție a animalelor din Anglia – „Pentru onoarea, apoi, a englezilor, pentru că s-a spus că sunt primii oameni care, în mod sincer, au extins brațul de protecție al legii asupra animalelor”. El a argumentat, de asemenea, împotriva ideii kantiene dominante că cruzimea animalelor este greșită doar în măsura în care brutalizează oamenii:

”Astfel, deoarece moralitatea creștină lasă animalele în afara contului … ele sunt deodată în afara legii în moravurile filozofice; ele sunt simple „lucruri”, simple mijloace pentru orice scop. Prin urmare, ele pot fi folosite pentru vivisecție, vânătoare, cursuri, lupte cu tauri și curse de cai, și pot fi bătute până la moarte, în timp ce se luptă în același timp cu căruțele grele de piatră. Rușine pentru o astfel de moralitate demnă de paria, și care nu reușește să recunoască esența eternă care există în fiecare viețuitor …”

Percy Bysshe Shelley

Poetul și dramaturgul englez Percy Bysshe Shelley (1792-1822) a scris două eseuri care pledau pentru o dietă vegetariană, din motive etice și de sănătate: A Vindication of Natural Diet (1813) și On the Vegetable System of Diet (1829, postum).

John Stuart Mill

John Stuart Mill (1806-1873), filosoful englez, a susținut, de asemenea, că utilitarismul trebuie să țină cont de animale, scriind în 1864: „Nimic nu este mai natural pentru ființele umane și, până la un anumit punct de cultivare, mai universal, decât a estima plăcerile și durerile altora ca meritând să fie luate în considerare exact în proporție de asemănarea lor cu noi înșine … Având în vedere că orice practică provoacă mai multă durere animalelor decât dăruiește omului; este practica morală sau imorală? Și dacă, exact în măsura în care ființele umane își ridică capul din slăbiciunea egoismului, nu răspund la unison „imoral”, atunci moralitatea principiului utilității să fie condamnată pentru totdeauna ”.

Charles Darwin

James Rachels scrie că Charles Darwin (1809-1882) în Despre originea speciilor (1859) – care a prezentat teoria evoluției prin selecție naturală – a revoluționat modul în care oamenii își vedeau relația cu alte specii. Nu numai că ființele umane au avut o rudenie directă cu alte animale, dar acestea din urmă au avut vieți sociale, mentale și morale, a argumentat Darwin. El a scris în Caietele sale (1837): „Animale – pe care le-am făcut sclavi, nu ne place să le considerăm egalii noștri. – Deținătorii de sclavi nu doresc să-l facă pe omul negru de alt fel?” Mai târziu, în The Descent of Man (1871), a susținut că „Nu există nicio diferență fundamentală între om și mamiferele superioare prin facultățile lor mintale”, atribuind animalelor puterea rațiunii, luarea deciziilor, memoria, simpatia și imaginația.

Rachels scrie că Darwin a remarcat implicațiile morale ale asemănărilor cognitive, argumentând că „umanitatea față de animalele inferioare” a fost una dintre „cele mai nobile virtuți cu care omul este înzestrat”. El s-a opus puternic oricărui fel de cruzime față de animale, inclusiv de a pune capcane. El a scris într-o scrisoare că susține vivisecția pentru „investigații reale despre fiziologie, dar nu pentru simpla curiozitate damnabilă și detestabilă. Este un subiect care mă îmbolnăvește de groază …” În 1875, a depus mărturie în fața unei Comisii Regale pentru Vivisecție, susținând un proiect de lege pentru a proteja atât animalele utilizate în vivisecție, cât și studiul fiziologiei. Rachels scrie că susținătorii drepturilor animalelor din acea perioadă, precum Frances Power Cobbe, nu l-au văzut pe Darwin ca un aliat.

SPCA americană, Frances Power Cobbe, Anna Kingsford
O propunere timpurie pentru drepturile legale pentru animale a venit de la un grup de cetățeni din Ashtabula County, Ohio. În jurul anului 1844, grupul a propus o modificare a Constituției SUA, în care se precizează că, dacă sclavi din statele sclave primeau reprezentare ca 3/5 din persoană, pe baza faptului că erau proprietate animală, toate proprietățile animale ale statelor libere ar trebui să primească și reprezentare.

Friedrich Nietzsche

Evitând utilitarismul, Friedrich Nietzsche (1844–1900) a găsit alte motive pentru a apăra animalele. El a scris că „vederea suferinței oarbe este izvorul celei mai profunde emoții”. El a scris cândva: „Căci omul este cel mai crud animal. La tragedii, lupte cu taururi și răstigniri, el a fost până acum cel mai fericit pe pământ; și când a inventat iadul său, iată că acesta era cerul său pe pământ”. De-a lungul scrierilor sale, el vorbește despre ființa umană ca animal.

Henry Salt

În 1894, Henry Salt (1851–1939), fost maestru la Eton, care înființase Liga Umanitară pentru a face lobby pentru interzicerea vânătorii cu un an înainte, a publicat „Animals Rights: Considered in Relation to Social Progress”. El a scris că obiectul eseului a fost acela de „a stabili principiul drepturilor animalelor pe un plan consecvent și inteligibil”. Concesiuni cererilor pentru jus animalium au fost făcute cu jumătate de măsură la acea dată, după cum a scris el, cu un ochi la interesele proprietății qua a animalelor, mai degrabă decât ca purtători de drepturi.

”Chiar și principalii susținători ai drepturilor animalelor par să nu se bazeze în afirmația lor pe singurul argument care în cele din urmă poate fi considerat a fi unul cu adevărat suficient – afirmația că animalele, la fel ca oamenii, deși, desigur, cu într-o măsura mult mai mică decât oamenii, au o individualitate distinctivă și, prin urmare, au dreptul juridic să își trăiască viața în în funcșie de acele „libertăți restrânse” la care face referire Herbert Spencer.”

El a susținut că nu are rost să se revendice drepturi pentru animale dacă aceste drepturi erau subordonate dorinței umane, și a pus problema ideii că viața unui om ar putea avea o valoare morală mai mare. „[Noțiunea] vieții unui animal care nu are„ scop moral „, aparține unei clase de idei care nu poate fi acceptată de gândirea umanitară avansată din zilele noastre – este o presupunere pur arbitrară, care diferă de cele mai bune instincte, care diferă de cea mai bună știință a noastră și absolut fatală (dacă subiectul este clar gândit) pentru realizarea deplină a drepturilor animalelor. Dacă vom face vreodată dreptate pentru rasele inferioare, trebuie să scăpăm de noțiunea antichizată de „mare prăpastie” fixată între ele și omenire, și trebuie să se recunoască legătura comună a umanității care unește toate ființele vii într-o singură frăție universală”.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *