» » » » » » Dualism fără interacțiune (Paralelism psihofizic)

Dualism fără interacțiune (Paralelism psihofizic)

postat în: Mintea | 0

În filosofia minții, paralelismul psihofizic (sau pur și simplu paralelismul) este teoria că evenimentele mentale și corporale sunt perfect coordonate, fără nici o interacțiune cauzală între ele. Ca atare, el afirmă corelația evenimentelor mentale și corporale (deoarece acceptă că atunci când apare un eveniment mental, apare și un efect fizic corespunzător), dar neagă o relație directă cauză-efect între minte și corp. Această coordonare a evenimentelor mentale și corporale a fost postulată să se întâmple fie în avans (conform ideii lui Gottfried Leibniz despre armonie prestabilită), fie în momentul evenimentului (ca în ocazionalismul lui Nicolas Malebranche). Din această perspectivă, fenomenele mentale și corporale sunt independente, dar inseparabile, ca două laturi ale unei monede.

Paralelismul psihofizic este o a treia alternativă posibilă privind relația dintre minte și corp, între interacțiune (de exemplu, dualism) și acțiune unilaterală (de exemplu, materialism, epifenomenalism).

Paralelismul este o teorie care este legată de dualism care sugerează că, deși există o corelație între evenimentele mentale și fizice, nu există o legătură cauzală. Trupul și mintea nu interacționează unul cu celălalt, ci pur și simplu funcționează independent în paralel, și se întâmplă să existe o corespondență între cele două, dar fără nicio cauză. Asta înseamnă că evenimentul fizic al arderii degetului și evenimentul mental de a simți durerea se întâmplă să apară simultan – nu se provoacă unul pe celălalt.

În cartea sa „The Mind and its Place in Nature„, în 1925, C. D. Broad susține că paralelismul este: „Afirmația este că fiecărei schimbări speciale a minții îi corespunde o anumită schimbare în creier care animă această minte și că la fiecare schimbare în creier îi corespunde o anumită schimbare în mintea care animă acest creier.”

Malebranche

O versiune proeminentă a paralelismului este numită ocazionalism. Apărat de Nicolas Malebranche, ocazionalismul este de acord că mintea și corpul sunt separate, dar nu este de acord cu explicația lui Descartes despre modul în care cele două interacționează. Pentru Malebranche, Dumnezeu mijlocește, dacă este nevoie, interacțiunea dintre minte și corp. De exemplu, dacă corpul este rănit, Dumnezeu este conștient de rănire și face mintea sau persoana (subiectul experienței) să simtă durerea. De asemenea, dacă o persoană dorește să-și mute mâna, adică să simtă un obiect cu degetele, acea dorință este făcută conștientă de Dumnezeu și apoi Dumnezeu face să se miște mâna persoanei. În realitate, mintea și trupul nu sunt de fapt în contact unul cu celălalt, doar în modul în care intervine Dumnezeu. Ocazionalismul poate fi văzut ca paralelism cu intervenția divină, ca să spunem așa, pentru că dacă Dumnezeu nu ar media între minte și trup, nu ar exista nicio interacțiune între cele două.

Spinoza

Potrivit lui Baruch Spinoza, așa cum este explicat în Etica sa, cele două atribute ale lui Dumnezeu despre care avem cunoștință, adică gândire și extensie, nu sunt legate în mod cauzal. Mai degrabă, acestea sunt două moduri diferite de înțelegere a aceleiași realități. Astfel, corpul uman are o idee corespunzătoare, care este mintea sau sufletul uman. Orice se întâmplă în corp, apare mereu în tandem cu conținutul minții. Din moment ce tot ceea ce există este un modus al lui Dumnezeu, conceptul lui Spinoza reprezintă un cont monist al paralelismului, contrar versiunii pluraliste a lui Leibniz.

Leibniz

Filozoful german Gottfried Wilhelm Leibniz a concluzionat că lumea a fost alcătuită dintr-un număr infinit de unități de viață numite monade (din monas în greacă, adică „singur”). Similar cu atomii vii, monadele sunt toate active și funcționale. Deoarece există o ierarhie naturală în natură, monadele variază în grade de inteligență. Unele sunt mai specializate și sunt mai capabile să aibă gânduri mai clare și mai distinctive, opuse monadelor care sunt mai simple în structură. Alături de Dumnezeu, oamenii posedă monadele care pot expune cel mai înalt nivel de gândire cuprinzătoare. Cu toate acestea, oamenii posedă multe tipuri de monade, variind de la forme foarte simple la foarte complexe, ceea ce explică de ce ideile pe care le experimentăm uneori diferă în claritate. Monadele, conform lui Leibniz, nu pot fi niciodată influențate de nimic în afara lor. Prin urmare, singura modalitate prin care acestea se pot schimba este dezvoltarea internă sau, mai precis, prin actualizarea potențialului lor. El credea că monadele nu se influențează niciodată; doar pare așa. Ori de câte ori percepem că o monadă este cauza unor lucruri, alte monade sunt create astfel încât să pară că o afectează pe cealaltă. Potrivit lui Leibniz, întregul univers a fost creat de Dumnezeu pentru a fi într-o armonie prestabilită, deci nimic din univers nu influențează de fapt nimic altceva. Privind paralelismul psihofizic în acest fel, vă puteți imagina mintea și corpul ca două ceasuri identice. Ceasurile vor fi mereu în acord din cauza armoniei preexistente dintre ele, dar nu vor interacționa niciodată. Și ca și cele două ceasuri, nu este necesară nicio interacțiune sau cauzalitate între monadele care alcătuiesc mintea și corpul, deoarece acestea sunt deja sincronizate.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *