Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Mintea » Evoluția istorică a viziunii filosofice dualiste

Evoluția istorică a viziunii filosofice dualiste

postat în: Mintea 1

Platon și Aristotel

În dialogul Phaedo, Platon a formulat celebra sa ”Teorie a formelor” ca substanțe distincte și imateriale din care obiectele și alte fenomene pe care le percepem în lume nu sunt altceva decât simple umbre.

Platon spune clar, în Phaedo, că Formele sunt universalia ante res, adică sunt universale ideale, prin care suntem capabili să înțelegem lumea. În alegoria sa a peșterii, Platon arată că realizarea înțelegerii filozofice a ieșit la lumină dintr-o peșteră întunecată, unde doar umbre vagi din ceea ce se află dincolo de acea închisoare sunt aruncate slab pe perete. Formele lui Platon sunt non-fizice și non-mentale. Nu există nicăieri în timp sau spațiu, dar nici în minte, nici în pleromul materiei; mai degrabă, se spune că materia „participă” în formă (μεθεξις methexis). Totuși, nici măcar lui Aristotel nu i-a fost clar ce a vrut să spună Platon prin asta.

Aristotel a argumentat de mult împotriva multor aspecte ale formelor lui Platon, creându-și propria doctrină despre hilomorfism în care forma și materia coexistă. În cele din urmă, însă, scopul lui Aristotel a fost să perfecționeze o teorie a formelor, mai degrabă decât să o respingă. Deși Aristotel a respins puternic existența independentă pe care Platon o atribuie formelor, metafizica sa este de acord cu considerațiile a priori ale lui Platon destul de des. De exemplu, Aristotel susține că forma substanțială eternă și nemodificată este neapărat imaterială. Deoarece materia oferă un substrat stabil pentru o schimbare de formă, materia are întotdeauna potențialul de a se schimba. Astfel, dacă este dată o eternitate în care să o facă, va exercita, neapărat, potențialul respectiv.

O parte din psihologia lui Aristotel, studiul sufletului, este relatarea lui despre capacitatea oamenilor de a raționa și capacitatea de a percepe animalele. În ambele cazuri, se obțin copii perfecte ale formularelor, fie prin impresia directă a formelor de mediu, în cazul percepției, fie în virtutea contemplației, înțelegerii și amintirii. El credea că mintea poate literalmente să-și asume orice formă care este contemplată sau experimentată și era unic în capacitatea sa de a deveni o ardezie goală, neavând o formă esențială. Deoarece gândurile pământului nu sunt grele, nu sunt eficiente cauzal mai mult decât gândurile de foc, ele oferă un complement imaterial pentru mintea fără formă.

De la neoplatonism la scolasticism

Școala filozofică a neoplatonismului, cea mai activă în Antichitatea târzie, susținea că fizicul și spiritualul sunt ambele emanații ale lui Unu. Neoplatonismul a exercitat o influență considerabilă asupra creștinismului, la fel și filosofia lui Aristotel prin intermediul scolasticismului.

În tradiția scolastică a Sfântului Thomas Aquino, din care o serie de doctrine care au fost încorporate în dogma romano-catolică, sufletul este forma substanțială a unei ființe umane. Aquino a organizat Quaestiones disputate de anima, sau „Întrebări disputate despre suflet”, la studium provinciale roman al Ordinului Dominican de la Santa Sabina, înaintașul Universității Pontificale Sf. Thomas Aquino, Angelicum în cursul anului universitar 1265-66. Până în 1268, Aquino scrisese cel puțin prima carte din Sententia Libri De anima, comentariul lui Aquino despre De anima a lui Aristotel, a cărui traducere din greacă a fost completată de asociatul dominican al lui Aquino la Viterbo, William de Moerbeke, în 1267. Ca și Aristotel, Aquino a considerat că ființa umană era o substanță compozită unificată, formată din două principii substanțiale: forma și materia. Sufletul este forma substanțială și deci prima actualitate a unui corp organic material cu potențialitate pentru viață. În timp ce Aquino a apărat unitatea naturii umane ca o substanță compusă constituită din aceste două principii inextricabile ale formei și materiei, el a susținut, de asemenea, incoruptibilitatea sufletului intelectual, în contrast cu coruptibilitatea animației vegetative și sensibile a plantelor și animalelor. Argumentul său pentru subzistența și incoruptibilitatea sufletului intelectual își are punctul de plecare de la principiul metafizic potrivit căruia operația urmează după a fi (agiture sequitur esse), adică, activitatea unui lucru relevă modul de a fi și existența de care depinde. Întrucât sufletul intelectual își exercită propriile operații intelectuale, fără a folosi facultăți materiale, adică operațiunile intelectuale sunt imateriale, intelectul însuși și sufletul intelectual, de asemenea, trebuie să fie imateriale și astfel incoruptibile. Chiar dacă sufletul intelectual al omului este capabil să subziste după moartea ființei umane, Aquino nu susține că persoana umană este capabilă să rămână integrată la moarte. Sufletul intelectual separat nu este nici om, nici o persoană umană. Sufletul intelectual în sine nu este o persoană umană (adică, u supposit  individual de natură rațională). Prin urmare, Aquino a susținut că „sufletul Sfântului Petru se roagă pentru noi” ar fi mai potrivit decât „Sfântul Petru se roagă pentru noi”, pentru că toate lucrurile legate de persoana sa, inclusiv amintirile, s-au încheiat odată cu viața sa corporală.

Doctrina catolică a învierii trupului vede corpul și sufletul ca formând un întreg și afirmă că, la a doua venire, sufletele celor plecați vor fi reunite cu trupurile lor ca o persoană întreagă (substanță) și martor la apocalipsă. Consistența completă între dogmă și știința contemporană a fost menținută aici, în parte, dintr-o prezență serioasă la principiul că nu poate exista decât un singur adevăr. Coerența cu știința, logica, filozofia și credința au rămas o prioritate mare timp de secole, iar un doctorat universitar în teologie a inclus, în general, întregul curriculum științific ca o condiție prealabilă. Această doctrină nu este acceptată în mod universal de creștini astăzi. Mulți cred că sufletul nemuritor merge direct în Rai la moartea trupului.

Descartes și discipolii săi

René DescartesÎn Meditații despre prima filozofie, Descartes a pornit într-o căutare în care a apelat toate îndoielile anterioare, pentru a afla de ce ar putea fi sigur. Făcând astfel, el a descoperit că poate să se îndoiască dacă are un corp (poate că visează la el sau că este o iluzie creată de un demon rău), dar nu putea să se îndoiască de faptul că are minte. Aceasta i-a dat lui Descartes prima idee, că mintea și corpul erau lucruri diferite. Mintea, potrivit lui Descartes, era un „lucru gânditor” (latină: res cogitans) și o substanță imaterială. Acest „lucru” a fost esența lui însuși, cel care se îndoiește, crede, speră și gândește. Corpul, „lucrul care există” (latină: res extensa), reglează funcțiile corporale normale (cum ar fi inima și ficatul). Potrivit lui Descartes, animalele aveau doar corp nu și suflet (care distinge oamenii de animale). Distincția dintre minte și corp este argumentată în Meditația VI, după cum urmează: ”Am o idee clară și distinctă despre mine ca fiind un lucru gânditor, care nu este extins, și o idee clară și distinctă a corpului ca un lucru extins și care nu gândește. Orice pot concepe clar și distinct, Dumnezeu poate crea astfel.”

Afirmația centrală a ceea ce este adesea numit dualism cartezian, în onoarea lui Descartes, este că mintea imaterială și corpul material, în timp ce sunt substanțe distincte ontologic, interacționează cauzal. Aceasta este o idee care continuă să apară în mod proeminent în multe filozofii non-europene. Evenimentele mintale provoacă evenimente fizice și invers. Dar acest lucru duce la o problemă substanțială pentru dualismul cartezian: cum poate o minte imaterială să provoace ceva într-un corp material și invers? Aceasta a fost adesea numită „problema interacționismului”.

Descartes însuși s-a străduit să vină cu un răspuns fezabil la această problemă. În scrisoarea sa către Elisabeta din Boemia, prințesa Palatine, a sugerat ca spiritele să interacționeze cu corpul prin glanda pineală, o glandă mică în centrul creierului, între cele două emisfere. Termenul „dualism cartezian” este, de asemenea, adesea asociat cu această noțiune mai specifică de interacțiune cauzală prin glanda pineală. Totuși, această explicație nu a fost satisfăcătoare: cum poate o minte imaterială să interacționeze cu glanda pineală fizică? Pentru că Descartes a avut o teorie atât de dificil de apărat, unii dintre discipolii săi, precum Arnold Geulincx și Nicholas Malebranche, au propus o explicație diferită: că toate interacțiunile minte-corp au necesitat intervenția directă a lui Dumnezeu. Potrivit acestor filozofi, stările adecvate ale minții și ale corpului au fost doar ocazii pentru o astfel de intervenție, nu cauze reale. Acești ocazioniști au susținut teza puternică potrivit căreia toată cauzalitatea depindea direct de Dumnezeu, în loc să afirme că toată cauzalitatea era naturală cu excepția celei dintre minte și corp.

Formulări recente

Pe lângă teoriile discutate despre dualism (în special modelele creștine și carteziene), există și noi teorii în apărarea dualismului. Dualismul naturalist provine de la filozoful australian, David Chalmers (născut în 1966), care susține că există un decalaj explicativ între experiența obiectivă și cea subiectivă care nu poate fi împiedicată de reducționism, deoarece conștiința este, cel puțin, autonomă din punct de vedere logic de proprietățile fizice asupra cărora supraviețuiește. Potrivit lui Chalmers, o relatare naturalistă a dualismului proprietății necesită o nouă categorie fundamentală de proprietăți descrise de noile legi ale supervenienței; provocarea fiind analogă cu cea a înțelegerii energiei electrice bazată pe modelele mecaniciste și newtoniene ale materialismului anterioare ecuațiilor lui Maxwell.

O apărare similară vine de la filosoful australian Frank Jackson (născut în 1943) care a reînviat teoria epifenomenalismului care susține că stările mentale nu joacă un rol în stările fizice. Jackson susține că există două tipuri de dualism. Primul este dualismul de substanță care presupune că există a doua formă de realitate, non-corporală. În această formă, corpul și sufletul sunt două substanțe diferite. A doua formă este dualismul de proprietate care spune că trupul și sufletul sunt proprietăți diferite ale aceluiași corp. El susține că funcțiile minții / sufletului sunt experiențe interne, foarte private, care nu sunt accesibile observației de către alții și, prin urmare, nu sunt accesibile de știință (cel puțin nu încă). Putem ști totul, de exemplu, despre facilitatea unui liliac pentru ecolocalizare, dar nu vom ști niciodată cum experimentează liliacul acel fenomen.

  1. […] Platon și Aristotel În dialogul Phaedo, Platon a formulat celebra sa ”Teorie a formelor” ca substanțe distincte și imateriale din care obiectele și alte fenomene pe care le percepem în lume nu sunt altceva decât simple umbre. Platon spune clar, … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *