» » » » » » Există Dumnezeu?

Există Dumnezeu?

postat în: Dumnezeu | 0

Existența lui Dumnezeu este un subiect de dezbatere în filosofia religiei și a culturii populare.

O mare varietate de argumente pentru și împotriva existenței lui Dumnezeu pot fi clasificate ca metafizice, logice, empirice sau subiective. În termeni filosofici, chestiunea existenței lui Dumnezeu implică disciplinele epistemologiei (natura și sfera cunoașterii), ontologia (studiul naturii ființei, existenței sau realității) și teoria valorii (deoarece unele definiții ale lui Dumnezeu includ „perfecțiunea”).

Tradiția occidentală a discuțiilor filosofice despre existența lui Dumnezeu a început cu Platon și Aristotel, care au formulat argumente care ar fi acum clasificate drept cosmologice. Alte argumente pentru existența lui Dumnezeu au fost propuse de Sf. Anselm, care a formulat primul argument ontologic; Ibn Rushd (Averroes) și Thomas Aquinas, care și-au prezentat propriile versiuni ale argumentului cosmologic (argumentul kalam și, respectiv, prima cale); René Descartes, care a spus că existența unui Dumnezeu binevoitor este logic necesară pentru ca rezultatele simțurilor să fie semnificative. John Calvin a argumentat pentru un sensus divinitatis, care dă fiecărui om o cunoaștere a existenței lui Dumnezeu.

Filosofii care au oferit argumente împotriva existenței lui Dumnezeu includ: Immanuel Kant, David Hume, Friedrich Nietzsche și Bertrand Russell. În cultura modernă, chestiunea existenței lui Dumnezeu a fost discutată de oameni de știință precum Stephen Hawking, Francis Collins, Lawrence M. Krauss, Richard Dawkins, Carl Sagan, Neil deGrasse Tyson și John Lennox, precum și filozofi precum Richard Swinburne, Alvin Plantinga , William Lane Craig, Rebecca Goldstein, AC Grayling, Daniel Dennett, Edward Feser, David Bentley Hart, Reza Aslan și Sam Harris.

Oamenii de știință urmează metoda științifică, în cadrul căreia teoriile trebuie să poată fi verificate prin experimentul fizic. Majoritatea concepțiilor proeminente ale lui Dumnezeu pun în mod explicit sau efectiv o ființă care nu poate fi testată nici prin dovezi, nici prin dispute. Pe aceste baze, întrebarea referitoare la existența lui Dumnezeu, una pentru care dovezile nu pot fi testate, poate fi prin definiție în afara domeniului științei moderne. Biserica Catolică susține că cunoașterea existenței lui Dumnezeu este „lumina naturală a rațiunii umane”. Fideiștii susțin că credința în existența lui Dumnezeu nu poate fi supusă demonstrației sau respingerii, ci se bazează numai pe credință.

Ateii văd argumentele pentru existența lui Dumnezeu ca fiind insuficiente, greșite sau care cântăresc mai puțin în comparație cu argumentele împotriva, în timp ce unele religii, cum ar fi budismul, nu se preocupă de existența zeilor deloc; pe când alte religii, cum ar fi jainismul, refuză posibilitatea unei zeități creatoare.

Poziții

Credința în Dumnezeu în Uniunea Europeană
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:EU_belief_in_God.svg

(Europenii au  fost chestionați dacă „cred într-un zeu”, conform Eurobarometrului din 2005. )

Credința în Dumnezeu în America de Nord
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Religious_Belief_in_North_America.png

(Sondajul din America de Nord privind credința religioasă. )

Pozițiile privind existența lui Dumnezeu pot fi împărțite pe numeroase axe, producând o varietate de clasificări ortogonale. Teismul și ateismul sunt poziții de credință (sau lipsa acesteia), în timp ce gnosticismul și agnosticismul sunt poziții ale cunoașterii (sau lipsa acesteia). Ignosticismul se referă la convingerea cu privire la coerența conceptuală a lui Dumnezeu. Apateismul se referă la convingerea cu privire la importanța practică a existenței lui Dumnezeu.

În acest sens, Richard Dawkins a descris șapte „repere” pe spectrul său de probabilitate teistică:

  1. Teist puternic. 100% probabilitate a lui Dumnezeu. În cuvintele lui C.G. Jung: Nu cred, știu.
  2. Teist de facto. Probabilitate foarte mare, dar sub 100%. „Nu știu sigur, dar cred cu tărie în Dumnezeu și îmi trăiesc viața presupunând că el există”.
  3. Tendință spre teism. Mai mare de 50%, dar nu foarte mare. „Nu sunt deloc sigur, dar sunt înclinat să cred în Dumnezeu”.
  4. Complet imparțial. Exact 50%. „Existența și inexistența lui Dumnezeu au probabilități egale”.
  5. Tendința spre ateism. Mai mic de 50%, dar nu foarte scăzut. „Nu știu dacă Dumnezeu există, dar sunt înclinat să fiu sceptic”.
  6. Ateu de facto. Probabilitate foarte scăzută, dar mai mică decât zero. „Nu știu sigur, dar cred că Dumnezeu este foarte improbabil, și îmi trăiesc viața presupunând că nu există”.
  7. Ateu puternic. „Știu că nu există niciun Dumnezeu, cu aceeași convingere cu care Jung o știe că există”.

Probleme filosofice

Problema supranaturalului

O problemă referitor la chestiunea existenței lui Dumnezeu este că credințele tradiționale atribuie lui Dumnezeu diferite puteri supranaturale. Ființele supranaturale ar putea să se ascundă și să se dezvăluie pentru propriile lor scopuri, ca de exemplu în povestea lui Baucis și Philemon. În plus, conform conceptelor lui Dumnezeu, Dumnezeu nu face parte din ordinea naturală, ci este creatorul final al naturii și al legilor științifice. Astfel, în filosofia aristoteliană, Dumnezeu este privit ca parte a structurii explicative necesare pentru a susține concluziile științifice, și orice putere pe care Dumnezeu o posedă este, strict vorbind, ordinea naturală care derivă din locul lui Dumnezeu ca inițiator al naturii.

În filozofia științei lui Karl Popper, credința într-un Dumnezeu supranatural este în afara domeniului natural al investigației științifice, deoarece toate ipotezele științifice trebuie să fie falsificabile în lumea naturală. Viziunea de magisterie care nu se suprapune propusă de Stephen Jay Gould de asemenea susține că existența (sau nu) a lui Dumnezeu este irelevantă pentru și dincolo de domeniul științei.

Logicii pozitiviști precum Rudolf Carnap și A. J. Ayer, au privit orice viziune despre zei ca un nonsens literal. Pentru pozitiviștii logici și adepții unor școli de gândire similare, afirmațiile despre experiențele religioase sau alte experiențe transcendente nu pot avea valoare adevărată și sunt considerate a fi fără semnificație, pentru că asemenea declarații nu au criterii clare de verificare. După cum a spus biologul creștin Scott C. Todd, „Chiar dacă toate datele ar indica un designer inteligent, o astfel de ipoteză este exclusă din știință, deoarece nu este naturalistă”. Acest argument limitează domeniul științei la observația empirică și limitează domeniul lui Dumnezeu la nedovedibil.

Natura dovezilor și argumentelor relevante

John Polkinghorne sugerează că cea mai apropiată analogie față de existența lui Dumnezeu în fizică sunt ideile mecanicii cuantice care par aparent paradoxale, dar au sens asupra unor date disparate.

Alvin Plantinga compară problema existenței lui Dumnezeu cu chestiunea existenței altor minți, susținând că ambele sunt notorii imposibil de „dovedit” împotriva unui sceptic determinat.

O abordare, sugerată de scriitori precum Stephen D. Unwin, este aceea de a trata (versiuni speciale ale) teismul și naturalismul ca și cum ar fi fost două ipoteze în sensul bayesian, listând anumite date (sau presupuse date) despre lume și sugerând că probabilitățile acestor date sunt semnificativ mai mari în cazul unei ipoteze decât în ​​cealaltă. Cele mai multe dintre argumentele pentru sau împotriva existenței lui Dumnezeu pot fi văzute ca arătând aspecte particulare ale universului în acest fel. În aproape toate cazurile, nu este sugerat în mod serios de către susținătorii argumentelor că acestea sunt incontestabile, ci doar că acestea fac ca o viziune asupra lumii să pară mult mai probabilă decât cealaltă. Cu toate acestea, deoarece o evaluare a ponderii dovezilor depinde de probabilitatea anterioară care este atribuită fiecărei viziuni asupra lumii, argumentele pe care teistul le consideră convingătoare pot părea subtile unui ateu și invers.

Filosofi, precum Wittgenstein, au un punct de vedere care este considerat antirealist și se opune argumentelor filosofice legate de existența lui Dumnezeu. De exemplu, Charles Taylor susține că adevăratul este ceea ce nu va dispărea. Dacă nu putem reduce vorbirea despre Dumnezeu la nimic altceva, nu o putem înlocui sau nu o putem dovedi falsă, atunci poate că Dumnezeu este la fel de real ca orice altceva.

În cartea lui George Berkeley, Tratatul privind principiile cunoașterii umane din 1710, el a susținut că un „gând gol” nu poate exista și că percepția este un gând; prin urmare, numai mințile pot fi dovedite a exista, deoarece orice altceva este doar o idee transmisă de o percepție. Din acest motiv, Berkeley a susținut că universul se bazează pe observație și nu este obiectiv. Cu toate acestea, el a menționat că universul include „idei” care nu sunt perceptibile pentru omenire și că, prin urmare, trebuie să existe un superobservator atotștiutor, care percepe astfel de lucruri. Berkeley a considerat aceasta drept dovadă a existenței Dumnezeului creștin.

C.S. Lewis, în Fundamentele creștinismului, a dezvoltat argumentul din dorință. El a spus că toate dorințele naturale au un obiect natural. Dacă există sete, există apă pentru a stinge această sete; pentru foame, există hrană pentru a o satisface. Astfel a susținut că dorința umană pentru o justiție perfectă, pace perfectă, fericire perfectă și alte intangibile, implică puternic existența unor astfel de lucruri, deși acestea par a fi inaccesibile pe pământ. El a arătat în continuare că dorințele nestinse ale acestei vieți implică cu tărie că suntem destinați unei vieți diferite, guvernată în mod necesar de un Dumnezeu care poate oferi intangibilul dorit.

Diferit de gândirea occidentală

Existența în adevărul absolut este esențială pentru epistemologia Vedanta. Abordările bazate pe percepția tradițională a simțurilor au fost puse sub semnul întrebării ca fiind eventual înșelătoare din cauza ideilor preconcepute sau suprapuse. Dar, deși toate cunoaștințele despre obiect pot fi puse la îndoială, existența celui care se îndoiește rămâne un fapt chiar și în tradițiile naztice ale școlilor mayavada după Adi Shankara. Cele cinci principii eterne care sunt puse în discuție în cadrul ontologiei, începând cu Dumnezeu sau Isvara, Realitatea Ultimată nu poate fi stabilită doar prin mijloace logice și adesea necesită o dovadă superioară. În Vaisnavism, Vishnu, sau forma ontologică intimă a lui Krishna, este egală cu Dumnezeul personal absolut al tradițiilor occidentale. Aspectele lui Krișna precum svayam bhagavan în originalul Adevăr Absolut, sat chit ananda, sunt înțelese ca provenind din trei atribute esențiale ale formei lui Krișna, adică „existența veșnică” sau sat, legate de aspectul brahmanian; „cunoașterea” sau chit, la paramatman; și „fericire” sau ananda în sanscrită, la bhagavan.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *