» » » » » Filosofia continentală

Filosofia continentală

postat în: Filozofie 1

Filosofia continentală este un set de tradiții filosofice din secolele XIX și XX din Europa continentală. Acest sens al termenului a luat naștere printre filozofii de limbă engleză din a doua jumătate a secolului XX, care l-au folosit pentru a se referi la o serie de gânditori și tradiții din afara mișcării analitice. Filozofia continentală include idealismul german, fenomenologia, existențialismul (și antecedentele sale, cum ar fi gândirile lui Kierkegaard și Nietzsche), hermeneutica, structuralismul, post-structuralismul, deconstrucția, feminismul francez, teoria psihanalitică și teoria critică a școlii de la Frankfurt și conexe ramuri ale marxismului occidental.

Este dificil să identificăm pretenții non-triviale care ar fi comune tuturor mișcărilor filozofice precedente, dar diferențierea primară este obiectivitatea sau credința că universul are o realitate materială indiferent dacă oamenii există sau nu, respinsă de mari filosofi continentali precum Hegel în anti-iluminism, în timp ce filosofia analitică respinge pe aceasta din urmă. Termenul de filozofie continentală, la fel ca filozofia analitică, nu are o definiție clară și poate marca doar o asemănare familială între păreri filozofice disparate. Simon Glendinning a sugerat că termenul a fost inițial mai mult peiorativ decât descriptiv, funcționând ca o etichetă pentru tipurile de filozofie occidentală respinse sau care nu le plăceau filosofilor analitici. Cu toate acestea, Michael E. Rosen s-a încumetat să identifice teme comune care caracterizează de obicei filozofia continentală.

  • În primul rând, filozofii continentali resping, în general, părerea că științele naturale sunt singurul sau cel mai exact mod de a înțelege fenomenele naturale. Acest lucru contrastează cu mulți filozofi analitici care consideră că anchetele lor sunt continue cu cele ale științelor naturale sau subordonate acestora. Filosofii continentali susțin adesea că știința depinde de un „substrat pre-teoretic al experienței” (o versiune a condițiilor kantiene ale experienței posibile sau „lebenswelt” fenomenologic) și că metodele științifice sunt inadecvate pentru a înțelege pe deplin astfel de condiții de inteligibilitate.
  • În al doilea rând, filozofia continentală consideră, de regulă, aceste condiții ale experienței posibile ca variabile: determinate cel puțin parțial de factori precum contextul, spațiul și timpul, limba, cultura sau istoria. Astfel filozofia continentală tinde spre istoricism (sau istoricitate). În timp ce filozofia analitică tinde să trateze filozofia în termeni de probleme discrete, capabile să fie analizate în afară de originile lor istorice (la fel cum oamenii de știință consideră istoria științei neesențială în cercetarea științifică), filosofia continentală sugerează în mod tipic că „argumentul filosofic nu poate fi despărțit de condiții textuale și contextuale ale apariției sale istorice”.
  • În al treilea rând, filozofia continentală susține de obicei că agentul uman poate schimba aceste condiții de experiență posibilă: „dacă experiența umană este o creație contingentă, atunci ea poate fi recreată în alte moduri”. Astfel, filozofii continentali tind să se intereseze puternic de unitatea teoriei și a practicii și adesea văd cercetările filozofice ca fiind strâns legate de transformarea personală, morală sau politică. Această tendință este foarte clară în tradiția marxistă („filosofii nu au interpretat decât lumea, în diverse feluri; totuși, ideea este să o schimbăm”), dar este, de asemenea, centrală în existențialism și post-structuralism.
  • O trăsătură caracteristică finală a filozofiei continentale este un accent pe metafilosofie. În urma dezvoltării și a succesului științelor naturale, filozofii continentali au căutat adesea să redefinească metoda și natura filozofiei. În unele cazuri (cum ar fi idealismul sau fenomenologia germană), acest lucru se manifestă ca o renovare a concepției tradiționale potrivit căreia filozofia este prima știință fundamentală, a priori. În alte cazuri (cum ar fi hermeneutica, teoria critică sau structuralismul), se consideră că filosofia investighează un domeniu care este ireductibil cultural sau practic. Iar unii filosofi continentali (precum Kierkegaard, Nietzsche, ulterior Heidegger sau Derrida) se îndoiesc dacă vreo concepție a filozofiei poate atinge în mod coerent scopurile sale.

În cele din urmă, temele de mai sus decurg dintr-o teză larg kantiană, potrivit căreia cunoașterea, experiența și realitatea sunt legate și modelate de condiții cel mai bine înțelese prin reflecția filosofică, mai degrabă decât prin cercetarea exclusivă empirică.

Termenul

(Henri BergsonHenri Bergson)

Termenul de filozofie continentală, în sensul de mai sus, a fost folosit mai întâi pe scară largă de filosofii de limbă engleză pentru a descrie cursurile universitare din anii ’70, apărând ca un nume colectiv pentru filozofiile apoi răspândite în Franța și Germania, cum ar fi fenomenologia, existențialismul, structuralismul, și post-structuralism.

Cu toate acestea, termenul (și sensul său aproximativ) poate fi găsit cel puțin încă din 1840, în eseul lui John Stuart Mill din 1840 despre Coleridge, unde Mill contrastează gândirea influențată de kantianism despre „filosofia continentală” și „filosofii continentali” cu engleza. empirismul lui Bentham și al secolului al XVIII-lea în general. Această noțiune a căpătat importanță la începutul secolului XX, deoarece figuri precum Bertrand Russell și G. E. Moore au avansat o viziune a filozofiei în strânsă legătură cu știința naturală, progresând prin analiza logică. Această tradiție, care a fost cunoscută în general ca „filozofie analitică”, a devenit dominantă în Marea Britanie și Statele Unite începând din aproximativ 1930. Russell și Moore au făcut din renunțarea la hegelianism și la rudelor sale filozofice o parte distinctivă a noii lor mișcări. Comentând istoria distincției din 1945, Russell a distins „două școli de filozofie, care pot fi distinse pe scară largă drept continentală și respectiv britanică”, diviziune pe care a văzut-o ca fiind operativă ”din vremea lui Locke”.

Începând cu anii 70, însă, mulți filosofi din Statele Unite și Marea Britanie au devenit interesați de filozofii continentali încă de la Kant, iar tradițiile filosofice din multe țări europene au încorporat în mod similar multe aspecte ale mișcării „analitice”. Filosofia auto-descrisă ca analitică înflorește în Franța, inclusiv printre filosofi precum Jules Vuillemin, Vincent Descombes, Gilles Gaston Granger, François Recanati și Pascal Engel. De asemenea, filosofii auto-descriși drept ”continentali”  pot fi găsiți în departamentele de filozofie din Regatul Unit, America de Nord și Australia, iar unii filozofi analitici cunoscuți susțin că realizează o școală mai bună pe filozofia continentală decât programele auto-identificate în filozofia continentală, în special la nivelul studiilor universitare. „Filosofia continentală” este astfel definită în termenii unei familii de tradiții și influențe filozofice, mai degrabă decât o distincție geografică. Problema specificității geografice a fost ridicată din nou mai recent în abordările post-coloniale și decoloniale ale „filozofiei continentale”, care examinează critic modul în care proiectele imperiale și coloniale europene au influențat producția de cunoștințe academice. Din acest motiv, unii savanți au pledat pentru „filozofia post-continentală” ca o depășire a filozofiei continentale.

Istorie

Martin Heidegger
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Heidegger_4_(1960).jpg

(Martin Heidegger )

Istoria filozofiei continentale (luată în sensul său mai restrâns) este de obicei gândită să înceapă cu idealismul german. Condus de figuri precum Fichte, Schelling și mai târziu Hegel, idealismul german s-a dezvoltat din opera lui Immanuel Kant în anii 1780 și 1790 și a fost strâns legat de romantism și de politica revoluționară a iluminismului. Pe lângă fugurile centrale enumerate mai sus, printre colaboratori importanți la idealismul german s-au numărat și Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold și Friedrich Schleiermacher.

Întrucât rădăcinile instituționale ale „filozofiei continentale”, în multe cazuri, descind direct din cele ale fenomenologiei, Edmund Husserl a fost întotdeauna o figură canonică în filozofia continentală. Cu toate acestea, Husserl este, de asemenea, un subiect de studiu respectat în tradiția analitică. Noțiunea lui Husserl de noema, conținutul non-psihologic al gândirii, corespondența sa cu Gottlob Frege și investigațiile sale despre natura logicii, continuă să genereze interes printre filozofii analitici.

J. G. Merquior a susținut că o distincție între filozofiile analitice și cele continentale poate fi identificată mai întâi în mod clar cu Henri Bergson (1859–1941), a cărei rigoare a științei și elevarea intuiției au deschis calea existențialismului. Merquior a scris: „Cea mai prestigioasă filozofare din Franța a luat o cale foarte diferită [din școlile analitice anglo-germanice]. S-ar putea spune că totul a început cu Henri Bergson.”

O ilustrare a unor diferențe importante între stilurile filozofice „analitice” și „continentale” poate fi găsită în „Eliminarea metafizicii prin analiza logică a limbajului” de Rudolf Carnap (publicată inițial în 1932 ca „Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache”) , o lucrare pe care unii observatori au descris-o ca fiind deosebit de polemică. Lucrarea lui Carnap susține că prelegerea lui Heidegger „Ce este metafizica?” încalcă sintaxa logică pentru a crea pseudo-enunțuri nesensibile. Mai mult, Carnap a susținut că mulți metafizicieni germani ai epocii erau similari cu Heidegger în scrierea unor declarații care nu aveau sens sintactic.

Odată cu ascensiunea nazismului, mulți dintre filozofii Germaniei, în special cei de descendență evreiască sau simpatii politice de stânga sau liberale (cum ar fi mulți din Cercul de la Viena și Școala de la Frankfurt), au fugit în lumea de limbă engleză. Acei filosofi care au rămas – dacă rămâneau în mediul academic – trebuiau să se împace cu controlul nazist al universităților. Alții, precum Martin Heidegger, printre cei mai de seamă filozofi germani care au rămas în Germania, au dezvoltat o relație diplomatică cu nazismul când acesta a ajuns la putere.

Atât înainte, cât și după al doilea război mondial, a existat o creștere a interesului pentru filozofia germană în Franța. Un nou interes pentru comunism s-a tradus într-un interes pentru Marx și Hegel, care au devenit pentru prima dată studiați pe larg în sistemul universitar francez politic conservator din a treia Republică. În același timp, filozofia fenomenologică a lui Husserl și Heidegger a devenit din ce în ce mai influentă, probabil datorită rezonanțelor sale cu filozofiile franceze, care au pus un mare accent pe perspectiva primei persoane (idee regăsită în forme divergente precum cartezianismul, spiritualismul și bergsonismul). Cel mai important în această popularizare a fenomenologiei a fost autorul și filozoful Jean-Paul Sartre, care și-a numit filosofia existențialism. O altă derivație majoră a gândirii continentale este structuralismul / post-structuralismul. Influențați de lingvistica structurală a lui Ferdinand de Saussure, antropologi francezi precum Claude Lévi-Strauss au început să aplice paradigma structurală umanităților. În anii ’60 -’70, post-structuraliștii au dezvoltat diverse critici ale structuralismului. Printre gânditorii post-structuraliști se numără Jacques Lacan, Jacques Derrida, Michel Foucault și Gilles Deleuze.

Evoluții anglo-americane recente

De la începutul secolului XX și până în anii 1960, filozofii continentali au fost discutați doar intermitent în universitățile britanice și americane, în ciuda afluxului de filosofi continentali, în special studenți evrei germani ai lui Nietzsche și Heidegger, în Statele Unite, din cauza persecuției evreilor și ulterior al doilea război mondial; Hannah Arendt, Herbert Marcuse, Leo Strauss, Theodor W. Adorno și Walter Kaufmann sunt probabil cei mai notabili din acest val, ajungând la sfârșitul anilor 1930 și începutul anilor 40. Departamentele de filozofie au început să ofere cursuri de filozofie continentală la sfârșitul anilor ’60 și ’70.

Departamentele universitare americane în literatură, arte plastice, film, sociologie și teorie politică au încorporat din ce în ce mai multe idei și argumente ale filozofilor continentali în programele și cercetările lor. Filozofia continentală are un rol important într-o serie de departamente de filozofie britanică și irlandeză, de exemplu la Universitatea Essex, Warwick, Sussex, Dundee, Aberdeen (Center for Modern Thought) și University College Dublin, precum și în Manchester Metropolitan, Kingston, Staffordshire (numai postuniversitar) și Open University. Departamentele de filozofie din America de Nord care oferă cursuri în filozofie continentală includ Universitatea din Hawaii la Mānoa, Boston College, Universitatea Stony Brook (SUNY), Universitatea Vanderbilt, Universitatea DePaul, Universitatea Villanova, Universitatea din Guelph, New School, Pennsylvania State University , Universitatea din Oregon, Universitatea Emory, Universitatea Duquesne, Universitatea din Memphis, Universitatea King’s College și Loyola University Chicago. Cea mai proeminentă organizație pentru filozofia continentală din Statele Unite este Societatea pentru Fenomenologie și Filosofie Existențială (cunoscută sub numele de SPEP).

  1. […] Filosofia continentală este un set de tradiții filosofice din secolele XIX și XX din Europa continentală. Acest sens al termenului a luat naștere printre filozofii de limbă engleză din a doua jumătate a secolului XX, care l-au folosit pentru a … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *