» » » » » » Filosofia fericirii în Grecia antică

Filosofia fericirii în Grecia antică

postat în: Fericirea | 0

Platon (stânga) și Aristotel (dreapta), dintr-un detaliu al Școlii din Atena, o frescă a lui Raphael

Filosofia fericirii este preocuparea filosofică pentru existența, natura și atingerea fericirii. Filosofii cred că fericirea poate fi înțeleasă ca fiind scopul moral al vieții sau ca aspect al hazardului; într-adevăr, în majoritatea limbilor europene termenul fericire este sinonim cu noroc. Astfel, filozofii explică de obicei fericirea fie ca o stare de spirit, fie ca o viață care merge bine pentru persoana căreia i se aplică.

Grecia antică

Platon

„Am dovedit că justiția în sine este cel mai bun lucru pentru sufletul însuși și că sufletul trebuie să facă dreptate …“
– Platon, Republica

Platon (c. 428 – c. 347 î.e.n.), folosind pe Socrate (c.470-399 î.e.n.) ca personaj principal în dialogurile sale filosofice, a subliniat cerințele pentru fericire în Republica.

În Republica, Platon afirmă că cei care sunt morali sunt singurii care pot fi cu adevărat fericiți. Astfel, trebuie să înțelegem virtuțile cardinale, în special justiția. Prin experimentul de gândire al inelului lui Gyges, Platon ajunge la concluzia că cel care abuzează de putere se înrobește cu apetitul său, în timp ce omul care alege să nu rămână rațional în controlul lui însuși, prin urmare, este fericit.

De asemenea, el vede un tip de fericire care decurge din justiția socială prin îndeplinirea funcției sociale; deoarece această datorie formează fericirea, alte surse de fericire tipic văzute – cum ar fi petrecerea timpului liber, bogăția și plăcerea – sunt considerate forme mai puțin ferme, dacă nu complet false.

Aristotel

Aristotel (384 – 322 î.e.n.) a afirmat că eudaimonia (greacă: εђδαμία) este scopul gândirii și acțiunii umane. Eudaimonia este de obicei tradusă ca fericire, dar „înflorirea umană” poate fi o traducere mai precisă. Eudaimonia implică activitate, prezentând virtute (arete, greacă: ἀρετή) în conformitate cu virtutea.

În cadrul Eticii nicomahice, Aristotel atrage atenția asupra faptului că multe scopuri sunt într-adevăr doar obiective intermediare și sunt dorite numai pentru că fac posibilă atingerea unor obiective mai mari. Prin urmare, lucruri precum bogăția, inteligența și curajul sunt apreciate numai în legătură cu alte lucruri, în timp ce eudaimonia este singurul lucru valoros izolat.

Aristotel a considerat virtutea ca fiind necesară pentru ca o persoană să fie fericită și a susținut că, fără virtute, mulțumirea este maximum ce poate fi obținut. Aristotel a fost criticat pentru că nu a demonstrat că virtutea este necesară în modul în care pretinde că este, și că nu abordează acest scepticism moral.

Cinism

(Busturile sculptate ale lui Socrate, Antistene, Chrisipp și Epicur.)

Antistene (c. 445 – c. 365 î.e.n.), adesea considerat ca fondator al cinismului, a promovat o viață ascetică trăită în conformitate cu virtutea. Xenofon mărturisește că Antistene a lăudat bucuria care a izbucnit „din sufletul celuilalt”, iar Diogene Laerțiu relatează că Antistene ar fi vrut să spună: „Prefer să ajung nebun decât să simt plăcere”. El a susținut că virtutea era suficientă în sine pentru a asigura fericirea, având nevoie doar de puterea unui Socrate.

Acesta, împreună cu toți adepții cinici, au respins orice noțiune convențională de fericire care implică bani, putere și faimă, pentru a duce vieți virtuale și, astfel, fericite. Astfel, fericirea poate fi obținută printr-o pregătire riguroasă (askesis, greacă: çσκησις) și trăind într-un mod care este natural pentru oameni, respingând toate dorințele convenționale, preferând o viață simplă liberă de toate posesiunile.

Diogene din Sinope (c.412 – c. 323 î.e.n.) este cel mai adesea văzut ca întruchiparea perfectă a filozofiei. Stoicii îl vedeau ca fiind unul dintre puținii, dacă nu singurul, care a ajuns la starea de înțelept.

Cirenaicism

„În consecință, înțeleptul, chiar dacă are necazuri, va fi totuși fericit, chiar dacă îi vor fi plătite puține plăceri.“
– Diogene Laerțiu despre Anniceris

Cirenaicii au fost o școală de filozofie înființată de Aristippus din Cirena (c. 435 – c. 356 î.e.n.). Școala a afirmat că singurul bun este plăcerea pozitivă, iar durerea este singurul rău. Ei consideră că toate sentimentele sunt momentale, astfel încât toată plăcerea din trecut și din viitor nu are o existență reală pentru un individ și că printre plăcerile actuale nu există nicio distincție. Claudius Aelianus, în Diversități istorice, scrie despre Aristippus:

„El a recomandat ca orice persoană să fie ancorată în ziua de azi, mai exact în acea parte în care acționează și gândește. Pentru că doar în prezent, a spus el, ne aparținem cu adevărat și nu în ceea ce a trecut sau ce anticipăm: pentru că trecutul s-a dus și nu se mai schimbă, și viitorul nu este sigur dacă va veni”.

Unele plăceri imediate pot crea mai mult decât echivalentul lor de durere. Persoana înțeleaptă ar trebui să își controleze plăcerile, mai degrabă decât să fie înrobită lor, altfel durerea va rezulta și acest lucru necesită judecată pentru a evalua diferitele plăceri ale vieții.

Pironism

Pironismul a fost fondat de Piro (circa 360 – c. 270 î.e.n.) și a fost prima școală occidentală de scepticism filosofic. Scopul practicii pironiste este de a atinge starea ataraxiei (ataraxia, greaca: ãtaraxia) – libertatea de perturbare. Piro a identificat faptul că ceea ce a împiedicat oamenii să atingă ataraxia au fost convingerile lor în chestiuni care nu sunt evidente, și anume, deținerea de dogme. Pentru a elibera oamenii de credință, vechii pironiști au dezvoltat o varietate de argumente sceptice.

Epicureanism

„Din toate mijloacele pe care înțelepciunea o dobândește pentru a asigura fericirea pe tot parcursul vieții, de departe cea mai importantă este prietenia.“
– Epicur

Epicureanismul a fost fondat de Epicur (circa 341 – c. 270 î.e.n.). Scopul filosofiei sale a fost acela de a atinge o stare de liniște (ataraxia, greacă: ἀραραξία) și libertatea de teamă, precum și absența durerii corporale (aponia, greacă: ἀπονία). În acest scop, Epicur a recomandat un stil de viață ascetic, o prietenie nobilă și evitarea politicii.

Un ajutor pentru a obține fericirea este tetrapharmakos sau tratamentul împătrit:

(O copie papirus care descrie epicureancul tetraparmacos în Adversus Sophistas al lui Filodeme din Gadara)

„Nu vă temeți de Dumnezeu,
Nu vă faceți griji de moarte;
Ce e bun e ușor de obținut, și
Ce e teribil e ușor de îndurat.”
(Filodeme, Papirus herculean, 1005, 4.9-14).

Stoicism

„Dacă lucrați la ceea ce este înaintea voastră, urmăriți cu adevărat un motiv serios, viguros, calm, fără să vă permiteți nimic altceva să vă distragă atenția, păstrați-vă partea divină pură, ca și cum ați fi obligat să o dați înapoi imediat; dacă țineți la asta, neașteptând nimic, dar mulțumit să trăiți acum în funcție de natură, vorbind despre adevărul eroic în fiecare cuvânt pe care îl rostiți, veți trăi fericit. Și nu există niciun om capabil să împiedice acest lucru.“
– Marcus Aurelius, Meditații

Stoicismul a fost o școală de filozofie înființată de Zeno din Citium (c. 334 – c. 262 î.e.n.). În timp ce Zeno a fost sincretic în gândire, influența lui primară au fost cinicii, cu Crates din Teba (c. 365 – c. 285 î.e.n.) ca mentor al său.

Stoicii cred că „virtutea este suficientă pentru fericire”. Cel care a atins acest sentiment de virtute va deveni un înțelept. În cuvintele lui Epictet, acest înțelept ar fi „bolnav și totuși fericit, în pericol și totuși fericit, pe moarte și totuși fericit, în exil și fericit, în rușine și fericit”.

De aceea, stoicii și-au petrecut timpul încercând să obțină virtute. Acest lucru se va realiza numai dacă cineva își va dedica viața studiind logica stoică, fizica stoică și etica stoică.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *