» » » » » Filosofia istoriei

Filosofia istoriei

postat în: Filozofie, Istorie | 0

History, by Frederick Dielman (1896) (Istoria, de Frederick Dielman (1896)

Filozofia istoriei este studiul filosofic al istoriei și al trecutului. Termenul a fost inventat de Voltaire.

Tipuri

În filosofia contemporană se face o distincție între filozofia critică a istoriei (cunoscută și ca analitcă) și filozofia speculativă a istoriei. Numele acestor tipuri sunt derivate din distincția lui C. D. Broad dintre filozofia critică și filozofia speculativă.

Prima studiază trecutul însuși, în timp ce cea din urmă este echivalent[ cu ceea ce filosofia științei este pentru natură.

Deși există o oarecare suprapunere între cele două aspecte, ele pot fi distinse de obicei; istoricii profesioniști moderniști tind să fie sceptici în ceea ce privește filozofia speculativă a istoriei.

Uneori filozofia critică a istoriei este inclusă în istoriografie. Filosofia istoriei nu trebuie confundată cu istoria filosofiei, care este studiul dezvoltării ideilor filosofice în contextul lor istoric.

Istoria pre-modernă

În Poetica, Aristotel (384-322 î.Hr.) a păstrat superioritatea poeziei asupra istoriei, deoarece poezia vorbește despre ceea ce trebuie sau ar trebui să fie adevărat, mai degrabă decât doar ceea ce este adevărat.

Herodot, un contemporan cu Socrate din secol al XVI-lea î.e.n., s-a rupt de tradiția homerică de a trece povestirea de la o generație la alta în lucrarea sa „Investigații” (în greaca antică: Ἱστορίαι, Istoríai), cunoscută și sub numele de Istorii. Herodot, considerat de unii ca fiind primul istoric sistematic, și mai târziu, Plutarh (46-120 CE), a inventat discursurile libere pentru figurile lor istorice și și-a ales subiectele istorice în ideea îmbunătățirii morale a cititorului. Istoria trebuia să ne învețe exemple bune pentru ca cineva să le urmeze. Presupunerea că istoria „ar trebui să învețe exemple bune” a influențat modul în care scriitorii au produs istoria. Evenimentele din trecut sunt la fel de susceptibile de a arăta exemple greșite pe care nu ar trebui să le urmeze, dar istoricii clasici nu ar înregistra astfel de exemple, sau le-ar re-interpreta pentru a susține asumarea scopului istoriei.

Din perioada clasică până la Renaștere, istoricii au alternat între concentrarea asupra subiectelor menite să îmbunătățească omenirea și un devotament față de fapt. Istoria a fost compusă în principal din hagiografiile monarhilor sau ale poeziei epice care descriu gesturi eroice (cum ar fi Cântarea lui Roland – despre bătălia de la Roncevaux Pass (778) în timpul primei campanii a lui Charlemagne pentru a cuceri peninsula iberică).

În secolul al XIV-lea, Ibn Khaldun, considerat unul dintre părinții filozofiei istoriei, a discutat detaliat filosofia istoriei și a societății în Muqaddimah (1377). Opera sa reprezintă o culminare a unor lucrări anterioare ale sociologilor islamici medievali în sferele eticii islamice, științei politice și istoriografiei, cum ar fi cele ale lui Al-Farabi (c. 872 – c. 950), Ibn Miskawayh, al-Dawani Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274). Ibn Khaldun a criticat de multe ori „superstiția inactivă și acceptarea necritică a datelor istorice”. El a introdus o metodă științifică în filosofia istoriei (pe care Dawood o consideră ceva „absolut nouă pentru vârsta sa”) și deseori se referă la el ca la „noua sa știință”, care este acum asociată cu istoriografia. Metoda sa istorică a pus de asemenea baza pentru observarea rolului statului, a comunicării, a propagandei și a părtinii sistematice în istorie.

Pe parcursul secolului al XVIII-lea, istoricii s-au îndreptat către o abordare mai pozitivă – concentrându-se pe cât de mult posibil, dar încă cu un ochi pe istoriile care puteau învăța și îmbunătăți. Începând cu Fustel de Coulanges (1830-1889) și Theodor Mommsen (1817-1903), studiile istorice au început să se îndrepte spre o formă științifică mai modernă. În epoca victoriană, istoriografii au dezbătut mai puțin dacă istoria a fost destinată îmbunătățirii cititorului, și mai mult asupra cauzelor care au transformat istoria și cum se poate înțelege schimbarea istorică.

Istorie ciclică și liniară

Istoria narativă tinde să urmeze o ipoteză de progresie liniară: „acest lucru s-a întâmplat, și apoi s-a întâmplat acela, pentru că acest lucru s-a întâmplat întâi”.

Multe culturi antice aveau concepte mitice de istorie și de timp care nu erau lineare. Asemenea societăți au văzut istoria ca fiind ciclică, cu vremuri alternante, întunecate și de aur. Platon a învățat conceptul de Anul Mare, iar alți greci au vorbit despre eoni. Exemple similare includ vechea doctrină a revenirii veșnice, care a existat în Egiptul Antic, în religiile indiene, printre concepțiile greco-pitagoreene și în concepțiile stoice. În Lucrări și zile, Hesiod a descris cinci epoci ale omului: Epoca de aur, Epoca de argint, Epoca bronzului, Epoca eroică și Epoca fierului, care a început cu invazia Doriană. Unii cercetători identifică doar patru vârste, corespunzătoare celor patru metale, cu Epoca eroică fiind o descriere a Epocii bronzului. Un număr de patru ani ar corespunde vârstelor vedice sau hinduse cunoscute sub numele de Kali, Dwapara, Treta și Satya yugas. Potrivit jainismului, această lume nu are nici un început nici un sfârșit, ci trece în mod constant prin cicluri de ascensiuni (utsarpini) și recesiuni (avasarpini). Mulți greci au crezut că, așa cum omenirea a trecut prin patru etape de caracter în timpul fiecărei ascenderi și căderi a istoriei, tot așa a și cu guvernul. Ei considerau democrația și monarhia ca fiind regimurile sănătoase ale veacurilor înalte; și oligarhia și tirania ca regimuri corupte comune vremurilor mai mici.

În Est, teoriile ciclice ale istoriei s-au dezvoltat în China (ca o teorie a ciclului dinastic) și în lumea islamică în opera lui Ibn Khaldun (1332-1406).

Povestea căderii omului din Grădina Edenului, așa cum a fost relatată și elaborată în iudaism și creștinism, păstrează urme ale unui ciclu moral; acest lucru ar da baza teodicilor care încearcă să concilieze existența răului în lume cu existența unui Dumnezeu, oferind o explicație globală a istoriei cu credința într-o apropiată Epocă mesianică. Unele teodice au susținut că istoria a avut o direcție progresivă care duce la un scop escatologic, cum ar fi Apocalipsa, organizată de o putere superioară. Augustin de Hippo (354-430), Thomas Aquinas (1225-1274) și Bossuet (în Discursul despre istoria universală din 1679) au formulat astfel de teodici, dar Leibniz (1646-1716), care a inventat termenul Théodicée, a dezvoltat cel mai faimos teodice filosofic. Leibniz și-a bazat explicația pe principiul unui motiv suficient, care afirmă că orice se întâmplă, se întâmplă pentru un anumit motiv. Astfel, în timp ce omul ar putea vedea anumite evenimente ca rele (cum ar fi războaiele, epidemiile și dezastrele naturale), o astfel de judecată nu reflectă decât percepția umană; dacă cineva a adoptat punctul de vedere al lui Dumnezeu, evenimentele „rele” au avut loc numai în planul divin mai larg. În acest fel, teodiciile explică necesitatea răului ca element relativ care face parte dintr-un plan mai amplu al istoriei. Principiul rațiunii suficiente al lui Leibniz nu a fost totuși un gest al fatalismului. Confruntat cu problema antică a contingentelor viitoare, Leibniz a inventat teoria „lumilor compozibile”, diferențiind două tipuri de necesități, pentru a face față problemei determinismului.

În timpul Renașterii, concepțiile ciclice ale istoriei vor deveni obișnuite, cu proponenții care ilustrează decăderea și renașterea arătând declinul Imperiului Roman. Discursurile despre Livy ale  lui Machiavelli (1513-1517) oferă un exemplu. Noțiunea de Imperiu conține în sine ascendență și decadență, ca în Edward Gibbon, Istoria declinului și căderii Imperiului Roman (1776) (pe care Biserica Romano-Catolică le-a plasat pe Index Librorum Prohibitorum).

Concepțiile ciclice au continuat în secolele al XIX-lea și al XX-lea în lucrările autorilor precum Oswald Spengler (1880-1936), Nikolay Danilevsky (1822-1885) și Paul Kennedy (1945), care au conceput trecutul uman ca o serie de repetiții de creștere și decădere. Spengler, la fel ca și Butterfield, când a scris ca reacție la masacrul primului război mondial din 1914-1918, a crezut că o civilizație intră într-o epocă de cezarism după ce sufletul său moare. Spengler a crezut că sufletul Occidentului era mort și că cezarismul urma să înceapă.

Dezvoltarea modelelor matematice ale ciclurilor sociodemografice seculare pe termen lung a revigorat interesul față de teoriile ciclice ale istoriei (vezi, de exemplu, Dinamica istorică (2003) de Peter Turchin sau Introducere în Macrodinamica Socială de Andrey Korotayev et al.).

Istoria durabilă

Istoria durabilă și demnitatea omului” este o filozofie a istoriei propusă de Nayef Al-Rodhan, unde istoria este definită ca o traiectorie progresivă durabilă în care calitatea vieții pe această planetă sau pe toate celelalte planete este bazată pe garanția umană de demnitate pentru toți în orice moment în toate circumstanțele. Această teorie privește istoria ca o progresie liniară propulsată de o bună guvernare, care, la rândul său, trebuie realizată prin echilibrarea elementelor emoționale, amorale și egoiste ale naturii umane cu nevoile demnitale ale rațiunii, securității, drepturilor omului, răspunderii, transparența, justiția, oportunitatea, inovația și incluziunea.

Demnitatea umană stă în centrul acestei teorii și este esențială pentru asigurarea unei istorii durabile a omenirii. Printre alte lucruri, demnitatea umană înseamnă a avea un sentiment pozitiv de sine și a insufla indivizilor respect față de comunitățile din care fac parte. Astfel, reconcilierea predispoziției oamenilor pentru comportamentul emoțional de auto-interesat cu imperativele demnității umane apare ca una dintre cele mai importante provocări pentru factorii de decizie globali. La nivel național, trebuie să-și protejeze cetățenii împotriva violenței și să le ofere acces la hrană, locuință, îmbrăcăminte, îngrijire medicală și educație. Prestațiile sociale și securitatea de bază sunt fundamentale pentru asigurarea demnității umane. De asemenea, trebuie avute în vedere aspectele de mediu și ecologice. În sfârșit, diversitatea culturală, incluziunea și participarea tuturor comunităților la toate nivelurile sunt imperative cheie ale demnității umane.

În acest sens, filozofia istoriei durabile provoacă conceptele existente ale civilizațiilor, cum ar fi Clash of Civilizations a lui Samuel Huntington. În schimb, ea susține că civilizația umană nu trebuie considerată ca fiind alcătuită din numeroase civilizații separate și concurente, ci mai degrabă ar trebui să fie gândită colectiv ca o singură civilizație umană. În cadrul acestei civilizații există numeroase domenii geoclimatice care cuprind subculturi. Nayef Al-Rodhan prevede civilizația umană ca pe un ocean în care curg diferitele domenii geo-culturale ca râurile, „Modelul ocean al unei civilizații umane„. În punctele în care domenii geo-culturale intră pentru prima oară în oceanul civilizației umane, există probabil o concentrare sau o dominare a acelei culturi. Cu toate acestea, în timp, toate râurile din domeniile geo-culturale devin una. Există fluiditate la centrul oceanului și culturile au posibilitatea de a împrumuta între ele. În astfel de condiții istorice, cele mai avansate forme ale întreprinderii umane pot să prospere și să ne conducă la un „triumf civilizator”. Cu toate acestea, există cazuri în care proximitatea geografică a diverselor culturi poate duce, de asemenea, la fricțiune și conflicte.

Nayef Al-Rodhan concluzionează că într-o lume tot mai globalizată, interconectată și interdependentă, demnitatea umană nu poate fi asigurată la nivel global și într-un mod durabil prin mijloace naționale unice. Un efort global real este necesar pentru a îndeplini criteriile minime de demnitate umană la nivel global. Domenii precum prevenirea conflictelor, justiția socio-economică, egalitatea de gen, protecția drepturilor omului, protecția mediului, necesită o abordare holistică și o acțiune comună.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *