» » » » » Filosofia minții

Filosofia minții

postat în: Filozofie 0

O cartografiere frenologică a creierului(O cartografiere frenologică a creierului – frenologia a fost printre primele încercări de a corela funcțiile mentale cu anumite părți ale creierului, deși acum este discreditată).

Filosofia minții este o ramură a filosofiei care studiază natura minții. Problema minții și a corpului este o problemă de paradigmă în filosofia minții, deși sunt abordate alte probleme, cum ar fi problema dificilă a conștiinței și natura anumitor stări mentale. Aspecte ale minții care sunt studiate includ evenimentele mentale, funcțiile mentale, proprietățile mentale, conștiința, ontologia minții, natura gândirii și relația dintre minte și corp.

Dualismul și monismul sunt cele două școli centrale de gândire asupra problemei minții-corpului, deși au apărut vederi nuanțate care nu se potrivesc cu una sau cu cealaltă categorie. Dualismul este prezent chiar și în tradiția orientală, în școlile Sankhya și Yoga din filosofia hindusă și Platon, dar intrarea sa în filozofia occidentală s-a datorat lui René Descartes în secolul al XVII-lea. Dualiștii de substanță precum Descartes susțin că mintea este o substanță independentă, în timp ce dualiștii de proprietate susțin că mintea este un grup de proprietăți independente care rezultă din și nu pot fi reduse la creier, dar că nu este o substanță distinctă.

Monismul este poziția conform căreia mintea și corpul nu sunt entități distincte din punct de vedere ontologic (substanțe independente). Această părere a fost susținută pentru prima dată în filosofia occidentală de Parmenide în secolul al V-lea î.e.n. și a fost ulterior susținută de raționalistul secolului al XVII-lea, Baruch Spinoza. Fizicaliștii susțin că numai entități postulate de teoria fizică există și că procesele mentale vor fi în cele din urmă explicate în termeni de aceste entități ca teoria fizică continuă să evolueze. Fizicaliștii susțin diferite poziții cu privire la perspectivele de reducere a proprietăților mentale la proprietățile fizice (mulți dintre ei adoptă forme compatibile de dualism al proprietății), iar statutul ontologic al acestor proprietăți mentale rămâne neclar. Idealiștii susțin că mintea este tot ceea ce există și că lumea exterioară este fie mentală în sine, fie o iluzie creată de minte. Moniștii neutri, cum ar fi Ernst Mach și William James, susțin că evenimentele din lume pot fi considerate fie psihologice, fie fizice, în funcție de rețeaua de relații în care intră, iar moniștii cu dublu aspect, cum ar fi Spinoza, aderă la poziția că există o altă substanță neutră și că materia și mintea sunt proprietăți ale acestei substanțe necunoscute. Cele mai comune monisme din secolele XX și XX au fost toate variațiile de fizicalism; aceste poziții includ behaviorismul, teoria identității de tip, monismul anomal și funcționalismul.

Majoritatea filosofilor moderni ai minții adoptă fie o poziție fizică reductivă, fie nereductivă, menținând în moduri diferite că mintea nu este ceva separat de corp. Aceste abordări au avut o influență deosebită asupra științelor, în special în domeniile sociobiologie, informatică, psihologie evolutivă și diverse neuroștiințe. Fizicaliștii reductivi afirmă că toate stările mentale și proprietățile vor fi în cele din urmă explicate prin explicații științifice ale proceselor și stărilor fiziologice. Fizicaliștii non-reductivi susțin că, deși mintea nu este o substanță separată, proprietățile mentale se concentrează asupra proprietăților fizice sau că predicatele și vocabularul folosit în descrierile și explicațiile mentale sunt indispensabile și nu pot fi reduse la limbile și la explicațiile de nivel inferior ale științei fizice. Progresul neuro-științific continuu a contribuit la clarificarea unora dintre aceste aspecte; totuși, acestea sunt departe de a fi rezolvate. Filozofii moderni ai minții continuă să se întrebe cum pot fi explicate calitățile subiective și intenționalitatea stărilor mentale și proprietățile în termeni naturaliști.

Problema minte-corp

Problema minte-corp se referă la explicarea relației care există între minți, sau procese mentale, și stări sau procese corporale. Scopul principal al filosofilor care lucrează în acest domeniu este acela de a determina natura stărilor/proceselor minții și mentale și cum – sau chiar dacă – mințile sunt afectate și pot afecta corpul.

Experiențele noastre perceptuale depind de stimuli care ajung la diferitele noastre organe senzoriale din lumea exterioară și acești stimuli provoacă schimbări în stările noastre mentale, determinând în cele din urmă să simțim o senzație, care poate fi plăcută sau neplăcută. Dorința cuiva pentru o felie de pizza, de exemplu, va avea tendința de a determina persoana respectivă să-și miște corpul într-o manieră specifică și într-o anumită direcție pentru a obține ceea ce dorește. Întrebarea, așadar, este cum poate fi posibil ca experiențele conștiente să apară dintr-o bucată de materie cenușie înzestrată cu proprietăți electrochimice.

O problemă legată de aceasta este modul în care atitudinile propoziționale ale cuiva (de exemplu credințele și dorințele) determină ca neuronii individului să reacșioneze și să-și contracareze mușchii. Acestea cuprind unele dintre puzzle-urile care s-au confruntat epistemologii și filozofii minții, cel puțin din vremea lui René Descartes.

Soluții duale pentru problema minte-corp

Dualismul este un set de opinii despre relația dintre minte și materie (sau corp). Începe cu afirmația că fenomenele mentale sunt, în unele privințe, non-fizice. Una dintre cele mai vechi formulări cunoscute ale dualismului minte-corp a fost exprimată în școlile estice de Sankhya și Yoga din filosofia hindusă (circa 650 î.e.n.), care au împărțit lumea în purusha (minte/spirit) și prakriti (substanța ,aterială). Mai exact, Yoga Sutra din Patanjali prezintă o abordare analitică a naturii minții.

În filosofia occidentală, cele mai vechi discuții ale ideilor dualiste sunt în scrierile lui Platon care a susținut că „inteligența” umană (o facultate a minții sau a sufletului) nu a putut fi identificată cu corpul fizic sau explicată în termeni de corp fizic. Cu toate acestea, cea mai cunoscută versiune a dualismului se datorează lui René Descartes (1641) și consideră că mintea este o substanță non-extinsă, non-fizică, un „res cogitans„. Descartes a fost primul care a identificat în mod clar mintea cu conștiința și conștiința de sine și a distins acest lucru de creier, care ar fi sediul inteligenței. Prin urmare, el a fost primul care a formulat problema minții și a corpului în forma în care există și astăzi.

Argumente pentru dualism

Argumentul cel mai frecvent utilizat în favoarea dualismului apelează la intuiția comună că experiența conștientă este diferită de materia neînsuflețită. Dacă întrebăm ce este mintea, persoana obișnuită ar răspunde, de obicei, prin identificarea ei cu sinele, cu personalitatea, cu sufletul sau cu o altă entitate. El ar nega aproape sigur că mintea este pur și simplu creierul sau invers, considerând ideea că există doar o entitate ontologică în joc a fi prea mecanicistă sau pur și simplu neinteligibilă. Mulți filozofi moderni ai minții consideră că aceste intuiții sunt înșelătoare și că ar trebui să folosim facultățile noastre critice, împreună cu dovezile empirice din științe, să examinăm aceste ipoteze pentru a determina dacă există o bază reală pentru ele.

Un alt argument important în favoarea dualismului este că mentalul și fizicul par să aibă proprietăți destul de diferite și, poate, ireconciliabile. Evenimentele mentale au o calitate subiectivă, în timp ce evenimentele fizice nu au. Deci, de exemplu, se poate întreba în mod rezonabil ce simte un deget ars sau cum arată un cer albastru sau ce muzică frumoasă sună ca o persoană. Dar este lipsit de sens, sau cel puțin ciudat, să ne întrebăm cum se simte o creștere a absorbției glutamatului în porțiunea dorsolaterală a hipocampului.

Filosofii minții numesc aspectele subiective ale evenimentelor mentale „qualia” sau „simțire brută”. Există ceva ca a simți durerea, a vedea o nuanță de albastră cunoscută și așa mai departe. Există qualia implicate în aceste evenimente mentale care par deosebit de greu de redus la nimic fizic. David Chalmers explică acest argument prin faptul că am putea cunoaște în mod conștient toate informațiile obiective despre ceva, cum ar fi stările creierului și lungimile de undă ale luminii implicate în a vedea culoarea roșie, dar încă nu știm ceva fundamental cu privire la situație – cum este să vezi culoarea roșie.

Dacă conștiința (mintea) poate exista independent de realitatea fizică (creierul), trebuie să explicăm cum sunt create amintirile fizice în ceea ce privește conștiința. Dualismul trebuie, prin urmare, să explice cum conștiința afectează realitatea fizică. O posibilă explicație este aceea a unui miracol, propusă de Arnold Geulincx și Nicolas Malebranche, în care toate interacțiunile dintre minte și corp necesită intervenția directă a lui Dumnezeu.

Un alt argument posibil propus de C. S. Lewis este argumentul rațiunii: dacă, după cum presupune monismul, toate gândurile noastre sunt efectele cauzelor fizice, atunci nu avem niciun motiv să presupunem că ele sunt și consecința unui motiv rezonabil . Cunoașterea, totuși, este înțeleasă prin raționamentul de la bază la consecință. Prin urmare, dacă monismul este corect, nu ar exista nicio modalitate de a cunoaște acest lucru – sau orice altceva – nici măcar nu am putea să-l presupunem, decât din întâmplare.

Argumentul zombi se bazează pe un experiment de gândire propus de Todd Moody și dezvoltat de David Chalmers în cartea sa Mintea conștientă. Ideea de bază este că ne putem imagina corpul și, prin urmare, concepem existența trupului nostru, fără ca vreo stare conștientă să fie asociată cu acest corp. Argumentul lui Chalmers este că pare posibil ca o astfel de ființă să poată exista deoarece tot ceea ce este necesar este că toate și numai lucrurile pe care științele fizice le descriu despre un zombi trebuie să fie adevărate despre el. Deoarece niciunul dintre conceptele implicate în aceste științe nu face referire la conștiință sau alte fenomene mentale și orice entitate fizică poate fi prin definiție descrisă științific prin intermediul fizicii, trecerea de la concepție la a fi posibil nu este atât de mare. Alții, cum ar fi Dennett, au susținut că noțiunea de zombi filozofică este un concept incoerent sau puțin probabil. S-a afirmat fizicalism că trebuie fie să crezi că oricine include pe sine ar putea fi un zombi, fie că nimeni nu poate fi un zombi – rezultând din afirmația că propria convingere despre a fi (sau a nu fi) a unui zombi este un produs al lumii fizice și, prin urmare, nu este diferită de cea a altora. Acest argument a fost exprimat de Dennett, care susține că „zombii cred că sunt conștienți, cred că au qualia, cred că suferă de dureri – pur și simplu ‘greșesc’ (conform acestei tradiții lamentabile) în moduri pe care nici ei, nici noi nu le putem descoperi vreodată!“

Dualismul interacționist

 (Portretul lui René Descartes, de Frans Hals (1648))

Dualismul interacționist, sau pur și simplu interacționismul, este forma specifică a dualismului întâlnit la Descartes în Meditații. În secolul XX, apărătorii lui majori au fost Karl Popper și John Carew Eccles. Este punctul de vedere că stările mentale, cum ar fi credințele și dorințele, interacționează cauzal cu stările fizice.

Argumentul celebru al lui Descartes pentru această poziție poate fi rezumat după cum urmează: Seth are o idee clară și distinctă a minții sale ca ceva care gândește care nu are o extensie spațială (adică nu poate fi măsurat în termeni de lungime, greutate, înălțime și așa mai departe). El are, de asemenea, o idee clară și distinctă a corpului său ca fiind ceva care este extins spațial, supus cuantificării și care nu este capabil să gândească. Rezultă că mintea și corpul nu sunt identice deoarece au proprietăți radical diferite.

În același timp, însă, este clar că stările mentale ale lui Seth (dorințe, credințe etc.) au efecte cauzale asupra corpului său și viceversa: Un copil atinge o sobă fierbinte (eveniment fizic) care provoacă durere (eveniment mental) și îl face să strige (eveniment fizic), ceea ce, la rândul său, provoacă un sentiment de teamă și de protecție în îngrijitor (eveniment mental) și așa mai departe.

Argumentul lui Descartes depinde în mod esențial de premisa că ceea ce Seth crede că este „clar și distinct” în mintea lui este în mod necesar adevărat. Mulți filozofi contemporani se îndoiesc de acest lucru. De exemplu, Joseph Agassi sugerează că mai multe descoperiri științifice făcute de la începutul secolului al XX-lea au subminat ideea accesului privilegiat la propriile idei. Freud a afirmat că un observator instruit psihologic poate înțelege motivațiile inconștiente ale unei persoane mai bine decât persoana în sine. Duhem a arătat că un filozof al științei poate cunoaște mai bine metodele de descoperire ale unei persoane decât acea persoană, în timp ce Malinowski a arătat că un antropolog poate cunoaște tradițiile și obiceiurile unei persoane mai bine decât persoana care le practică. El afirmă, de asemenea, că experimentele psihologice moderne care fac ca oamenii să vadă lucruri care nu există acolo oferă motive pentru a respinge argumentul lui Descartes, deoarece oamenii de știință pot descrie mai bine percepțiile unei persoane decât persoana în sine.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *