Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Filosofia occidentală modernă și contemporană

Filosofia occidentală modernă și contemporană

postat în: Filozofie 0

Modernă

Termenul „filozofie modernă” are multiple utilizări. De exemplu, Thomas Hobbes este uneori considerat primul filosof modern, deoarece a aplicat o metodă sistematică filozofiei politice. În schimb, René Descartes este adesea considerat primul filosof modern deoarece și-a fundamentat filosofia în probleme de cunoaștere, mai degrabă decât în ​​probleme de metafizică.

Filosofia modernă și, mai ales, filozofia iluministă se distinge prin independența crescândă față de autoritățile tradiționale, cum ar fi Biserica, mediul academic și aristotelianismul; un nou accent pe bazele cunoașterii și construirea sistemului metafizic; și apariția fizicii moderne din filosofia naturală.

Modernă timpuriu (secolele XVII și XVIII)

Unele subiecte centrale ale filozofiei occidentale în perioada modernă timpurie (și modernă clasică) includ natura minții și relația sa cu corpul, implicațiile noilor științe naturale pentru subiecte teologice tradiționale, cum ar fi libera voință și Dumnezeu, și apariția de bază seculară pentru filozofia morală și politică. Aceste tendințe se coagulează în primul rând în apelul lui Francis Bacon pentru un nou program empiric pentru extinderea cunoștințelor și, în curând, a găsit o formă masivă de influență în fizica mecanică și metafizica raționalistă a lui René Descartes.

Alți filosofi moderni notabili includ pe Baruch Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz, John Locke, George Berkeley, David Hume și Immanuel Kant. Mulți alți contribuitori au fost filozofi, oameni de știință, medici și politicieni. O listă scurtă include pe Galileo Galilei, Pierre Gassendi, Blaise Pascal, Nicolas Malebranche, Antonie van Leeuwenhoek, Christiaan Huygens, Isaac Newton, Christian Wolff, Montesquieu, Pierre Bayle, Thomas Reid, Jean le Rond d’Alembert, Adam Smith și Jean- Jacques Rousseau.

Sfârșitul aproximativ al perioadei moderne timpurii este identificat cel mai adesea cu încercarea sistematică a lui Kant de a limita metafizica, de a justifica cunoștințele științifice și de a le reconcilia pe ambele cu moralitatea și libertatea.

Modernă târzie (sec. XIX)

Filosofia modernă târzie se consideră, de obicei, a începe în jurul anului 1781, când Gotthold Ephraim Lessing a murit și a apărut Critica rațiunii pure a lui Immanuel Kant.

Filosofia germană a exercitat o influență largă în acest secol, datorită în parte dominanței sistemului universitar german. Idealiștii germani, precum Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel și membrii romantismului Jena (Friedrich Hölderlin, Novalis și Karl Wilhelm Friedrich Schlegel), au transformat opera lui Kant, menținând ideea că lumea este constituită printr-un proces rațional sau asemănător minții și, ca atare, este în întregime cunoscut. Identificarea acestui proces de constituire a lumii ca o voință irațională de a trăi, influențată de Arthur Schopenhauer, a influențat gândirea secolului al XIX-lea și începutul secolului XX, cum ar fi opera lui Friedrich Nietzsche.

Secolul al XIX-lea a luat noțiunile radicale de autoorganizare și ordine intrinsecă din știința goetheană și metafizica kantiană și a procedat la realizarea unei îndelungi elaborari asupra tensiunii dintre sistematizare și dezvoltare organică. În primul rând a fost opera lui Hegel, dintre care Fenomenologia Spiritului (1807) și Știința Logicii (1813-16) au produs un cadru „dialectic” pentru ordonarea cunoștințelor.

Ca și în secolul al XVIII-lea, evoluțiile științei au apărut din filozofie și au provocat și filosofia: cea mai importantă este opera lui Charles Darwin, care s-a bazat pe ideea de autoreglare organică găsită la filozofi precum Smith, dar a contestat fundamental concepțiile consacrate.

După moartea lui Hegel, în 1831, filosofia secolului al XIX-lea s-a îndreptat în mare măsură împotriva idealismului în favoarea varietăților naturalismului filosofic, precum pozitivismul lui Auguste Comte, empirismul lui John Stuart Mill și materialismul istoric al lui Karl Marx. Logica a început o perioadă a progreselor sale cele mai semnificative de la începutul disciplinei, întrucât creșterea preciziei matematice a deschis câmpuri de referință la formalizare în opera lui George Boole și Gottlob Frege. Alți filosofi care au inițiat linii de gândire care vor continua să modeleze filozofia în secolul XX includ:

  • Gottlob Frege și Henry Sidgwick, a căror activitate în logică și, respectiv, în etică, a furnizat instrumentele pentru filozofia analitică timpurie.
  • Charles Sanders Peirce și William James, care au fondat pragmatismul.
  • Søren Kierkegaard și Friedrich Nietzsche, care au pus bazele existențialismului și post-structuralismului.

Contemporană (secolele XX și XXI)

Cele trei abordări contemporane majore ale filozofiei academice sunt filosofia analitică, filosofia continentală și pragmatismul. Nu sunt nici exhaustive și nici nu se exclud reciproc.

Secolul XX tratează tulburările produse de o serie de conflicte în cadrul discursului filosofic pe baza cunoașterii, cu certitudini clasice răsturnate și noi probleme sociale, economice, științifice și logice. Filosofia secolului XX a fost stabilită pentru o serie de încercări de reformă și conservare și de modificare sau abolire a sistemelor de cunoștințe mai vechi. Figurile seminale includ pe Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Edmund Husserl, Martin Heidegger și Jean-Paul Sartre. Publicarea cărților Investigații logice (1900–1) și Principiile matematicii (1903) ale lui Russell sunt considerate a marca începutul filozofiei secolului XX. Secolul XX a cunoscut, de asemenea, o profesionalizare crescândă a disciplinei și începutul erei actuale (contemporane) a filozofiei.

Începând cu cel de-al Doilea Război Mondial, filozofia contemporană a fost împărțită mai ales în tradiții analitice și continentale; primele în lumea vorbitorilor de limbă engleză, iar cele din urmă pe continentul european. Conflictul perceput între școlile de filozofie continentală și analitică rămâne proeminent, în ciuda scepticismului crescut în ceea ce privește utilitatea distincției.

Filozofia analitică

În lumea de limbă engleză, filozofia analitică a devenit școala dominantă pentru o mare parte a secolului XX. Termenul „filozofie analitică” desemnează aproximativ un grup de metode filozofice care subliniază argumentarea detaliată, atenția la semantică, utilizarea logicii clasice și logica non-clasică și claritatea sensului mai presus de toate celelalte criterii. Deși mișcarea s-a lărgit, în prima jumătate a secolului a fost o școală coezivă. Filozofii analitici s-au format puternic prin pozitivismul logic, unit prin ideea că problemele filosofice ar putea și ar trebui rezolvate prin atenția la logică și limbaj.

Bertrand Russell și G. E. Moore sunt considerați adesea fondatori ai filozofiei analitice, începând cu respingerea idealismului britanic, apărarea lor a realismului și accentul pe care l-au pus pe legitimitatea analizei. Lucrările clasice ale lui Russell, The Principles of Mathematics, „On Denoting” și Principia Mathematica (cu Alfred North Whitehead), în afară de promovarea considerabilă a utilizării logicii matematice în filozofie, au pus bazele pentru o mare parte din programul de cercetare în primele etape ale analiticii tradiție, subliniind astfel de probleme: referința numelor proprii, indiferent dacă „existența” este o proprietate, natura propozițiilor, analiza descrierilor definite și discuțiile pe temelia matematicii. Aceste lucrări au explorat, de asemenea, probleme de angajament ontologic și probleme metafizice cu privire la timp, natura materiei, minții, persistenței și schimbării, pe care Russell le-a abordat adesea cu ajutorul logicii matematice.

Fundamentele aritmeticii a lui Gottlob Frege (1884) a fost prima lucrare analitică, potrivit lui Michael Dummett (Origins of Analytics Philosophy, 1993). Frege a luat „virajul lingvistic”, analizând problemele filozofice prin limbaj. Unii filosofi au analizat dacă problemele filozofice apar prin utilizarea greșită a limbajului sau din cauza neînțelegerilor logicii limbajului uman.

În 1921, Ludwig Wittgenstein, care a studiat sub Russell la Cambridge, a publicat Tractatus Logico-Philosophicus, care a dat o relatare rigid „logică” a problemelor lingvistice și filozofice. Ani mai târziu, a inversat o serie de poziții pe care le-a stabilit în Tractatus, de exemplu în cea de-a doua sa lucrare importantă, Investigații filozofice (1953). Investigațiile au influențat dezvoltarea „filozofiei limbajului obișnuit”, care a fost promovată în principal de Gilbert Ryle și J. L. Austin.

Între timp, în Statele Unite, filozofia lui Willard Van Orman Quine a avut o influență majoră, cu lucrarea „Two Dogmas of Empiricism”. În acea lucrare, Quine critică distincția dintre afirmațiile analitice și cele sintetice, argumentând că o concepție clară despre analiticitate este de neatins.

Printre studenții notabili ai lui Quine se numără Donald Davidson și Daniel Dennett. Opera ulterioară a lui Russell și filozofia lui Willard Van Orman Quine sunt exemple influente ale demersului naturalist dominant în a doua jumătate a secolului XX. Însă diversitatea filozofiei analitice începând cu anii ’70 continuă să sfideze o generalizare ușoară: naturalismul lui Quine și epigoniul său a fost în unele zone înlocuite de o „nouă metafizică” a lumilor posibile, ca în lucrarea influentă a lui David Lewis. Recent, mișcarea de filozofie experimentală a căutat să revalorizeze problemele filozofice prin tehnici de cercetare în științele sociale.

Câteva figuri influente din filozofia analitică contemporană sunt: ​​Timothy Williamson, David Lewis, John Searle, Thomas Nagel, Hilary Putnam, Michael Dummett, John McDowell, Saul Kripke, Peter van Inwagen și Patricia Churchland.

Filosofia analitică a fost acuzată uneori că nu a contribuit la dezbaterea politică sau la întrebările tradiționale din estetică. Cu toate acestea, odată cu apariția unei Teorii a justiției de John Rawls și Anarchy, State, and Utopia de Robert Nozick, filozofia politică analitică a dobândit respectabilitate. Filozofii analitici au arătat, de asemenea, profunzime în investigațiile lor despre estetică, Roger Scruton, Nelson Goodman, Arthur Danto și alții dezvoltând subiectul în forma sa actuală.

Filozofia continentală

Filosofia continentală este un set de tradiții filosofice din secolele XIX și XX din Europa continentală. Mișcări din secolul XX, cum ar fi idealismul german, fenomenologia, existențialismul, hermeneutica modernă (teoria și metodologia interpretării), teoria critică, structuralismul, post-structuralismul și altele sunt incluse în această categorie liberă. În timp ce identificarea oricărui factor comun non-trivial în toate aceste școli de gândire este controversată, Michael E. Rosen a ipotezat câteva teme continentale comune: că științele naturale nu pot înlocui științele umane; că gânditorul este afectat de condițiile experienței (locul și timpul cuiva în istorie); că filozofia este atât teoretică cât și practică; că metafilosofia sau reflecția asupra metodelor și naturii filozofiei însăși este o parte importantă a filozofiei.

Fondatorul fenomenologiei, Edmund Husserl, a căutat să studieze conștiința trăită dintr-o perspectivă a primei persoane, în timp ce Martin Heidegger s-a bazat pe ideile lui Kierkegaard, Nietzsche și Husserl pentru a propune o abordare existențială neconvențională a ontologiei.

Metafizica fenomenologică orientată sub existențialism – Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus – și, în final, post-structuralismul – Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard (cel mai cunoscut pentru articularea postmodernismului), Michel Foucault, Jacques Derrida (cel mai cunoscut pentru dezvoltarea unei forme de analiză semiotică cunoscută sub numele de deconstrucție). Opera psihanalitică a lui Sigmund Freud, Carl Jung, Jacques Lacan, Julia Kristeva și alții a fost, de asemenea, influențată în gândirea continentală contemporană. În schimb, unii filozofi au încercat să definească și să reabiliteze tradițiile mai vechi ale filozofiei. Mai ales, Hans-Georg Gadamer și Alasdair MacIntyre au reînviat tradiția aristotelianismului, deși în moduri diferite.

Existenţialism

Existențialismul este un termen aplicat operei unui număr de filozofi ai secolului XIX și XX, care, în ciuda diferențelor doctrinare profunde, au împărtășit credința că gândirea filosofică începe cu subiectul uman – nu doar subiectul gânditor, ci actul, sentimentul , individul uman viu. În existențialism, punctul de plecare al individului este caracterizat prin ceea ce s-a numit „atitudinea existențială” sau un sentiment de dezorientare și confuzie în fața unei lumi aparent lipsite de sens sau absurd. Mulți existențialiști au considerat, de asemenea, filozofia sistematică sau academică tradițională, atât în ​​stil, cât și în conținut, ca fiind prea abstractă și îndepărtată de experiența umană concretă.

Deși nu au folosit acest termen, filosofii din secolul al XIX-lea Søren Kierkegaard și Friedrich Nietzsche sunt considerați pe scară largă drept părinții existențialismului. Influența lor s-a extins însă dincolo de gândirea existențialistă.

Idealismul german

Idealismul german a apărut în Germania la sfârșitul secolului XVIII și începutul secolului XIX. S-a dezvoltat din activitatea lui Immanuel Kant în anii 1780 și 1790.

Idealismul transcendental, susținut de Immanuel Kant, este opinia că există limite asupra a ceea ce poate fi înțeles, deoarece există multe lucruri care nu pot fi aduse în condițiile judecății obiective. Kant și-a scris Critica rațiunii pure (1781) în încercarea de a reconcilia abordările conflictuale ale raționalismului și empirismului și de a stabili o nouă bază pentru studierea metafizicii. Deși Kant considera că cunoașterea obiectivă a lumii impunea minții să impună un cadru conceptual sau categoric pe fluxul de date senzoriale pure – un cadru care să includă spațiul și timpul în sine – a susținut că lucrurile în sine au existat independent de percepțiile și judecățile umane. ; prin urmare, el nu era un idealist în niciun sens simplu. Relatarea lui Kant despre lucrurile în sine sunt atât controversate cât și extrem de complexe. Continuându-i activitatea, Johann Gottlieb Fichte și Friedrich Schelling s-au dispensat de credința în existența independentă a lumii și au creat o filozofie idealistă.

Cea mai notabilă lucrare a idealismului absolut a fost Fenomenologia spiritului lui G. W. F. Hegel din 1807. Hegel a recunoscut că ideile sale nu sunt noi, dar că toate filozofiile anterioare au fost incomplete. Scopul lui era să-și termine corect munca. Hegel afirmă că obiectivele gemene ale filozofiei sunt de a ține cont de contradicțiile aparente din experiența umană (care apar, de exemplu, din presupusele contradicții dintre „a fi” și „a nu fi”) și, de asemenea, simultan rezolvarea și păstrarea acestor contradicții. prin arătarea compatibilității lor la un nivel mai înalt de examinare („a fi” și „a nu fi” se rezolvă cu „a deveni”). Acest program de acceptare și reconciliere a contradicțiilor este cunoscut sub numele de „dialectica hegeliană”.

Filozofii influențați de Hegel includ pe Ludwig Feuerbach, care a inventat termenul de „proiecție” ca referitor la incapacitatea oamenilor de a recunoaște orice din lumea exterioară, fără a-și proiecta calitățile despre noi înșine asupra acestor lucruri; Karl Marx; Friedrich Engels; și idealiștii britanici, în special T. H. Green, J. M. E. McTaggart, F. H. Bradley și R. G. Collingwood.

Puțini filosofi ai secolului XX au îmbrăcat principiile de bază ale idealismului german după dispariția idealismului britanic. Cu toate acestea, puțini au îmbrățișat dialectica hegeliană, în special teoreticienii critici ai școlii din Frankfurt, Alexandre Kojève, Jean-Paul Sartre (în Critica rațiunii dialectice) și Slavoj Žižek. O temă centrală a idealismului german, legitimitatea „revoluției coperniciene” a lui Kant, rămâne un punct important de contenție în filosofia post-continentală a secolului XXI.

Marxismul și teoria critică

Marxismul este o metodă de analiză socioeconomică, provenită de la Karl Marx și Friedrich Engels. Analizează relațiile de clasă și conflictul societal folosind o interpretare materialistă a dezvoltării istorice și o viziune dialectică a transformării sociale. Analizele și metodologiile marxiste au influențat ideologiile politice și mișcările sociale. Înțelegerile marxiste ale istoriei și societății au fost adoptate de academicieni în arheologie, antropologie, studii media, științe politice, teatru, istorie, sociologie, istorie și teorie a artei, studii culturale, educație, economie, geografie, critică literară, estetică, psihologie critică și filozofie .

În filosofia contemporană, termenul „teorie critică” descrie filozofia marxistă occidentală a Școlii de la Frankfurt, care a fost dezvoltată în Germania în anii ’30. Teoria critică susține că ideologia este principalul obstacol în emanciparea omului.

Fenomenologie și hermeneutică

Fenomenologia lui Edmund Husserl a fost o încercare ambițioasă de a pune bazele unei relatări a structurii experienței conștiente în general. O parte importantă a proiectului fenomenologic al lui Husserl a fost să arate că toate actele conștiente sunt îndreptate către sau despre conținutul obiectiv, o caracteristică pe care Husserl a numit-o intenționalitate. Husserl a publicat doar câteva lucrări în timpul vieții sale, care tratează fenomenologia în principal în termeni metodologici abstracti; dar a lăsat o cantitate enormă de analize concrete nepublicate. Opera lui Husserl a influențat imediat în Germania, cu întemeierea școlilor fenomenologice din München (fenomenologia din München) și Göttingen (fenomenologia Göttingen). Fenomenologia a obținut ulterior faimă internațională prin activitatea unor filozofi precum Martin Heidegger (fostul asistent de cercetare al lui Husserl și un susținător al fenomenologiei hermeneutice, o sinteză teoretică a hermeneuticii și fenomenologiei moderne), Maurice Merleau-Ponty și Jean-Paul Sartre. Prin opera lui Heidegger și Sartre, accentul pus de Husserl pe experiența subiectivă a influențat aspecte ale existențialismului.

Structuralism și post-structuralism

Inaugurat de lingvistul Ferdinand de Saussure, structuralismul a căutat să clarifice sistemele de semne prin analizarea discursurilor pe care le limitează și le fac posibile. Saussure a conceput semnul ca fiind delimitat de toate celelalte semne din sistem, iar ideile ca fiind incapabile să existe anterior structurii lingvistice, care articulează gândirea. Aceasta a condus gândul continental departe de umanism și spre ceea ce s-a numit descentrarea omului: limbajul nu mai este vorbit de om pentru a exprima un adevărat sine interior, ci limba vorbește omul.

Structuralismul a căutat zona unei științe dure, dar pozitivismul său a fost curând criticat de post-structuralism, un domeniu larg de gânditori, dintre care unii au fost ei înșiși structuraliști, dar mai târziu au ajuns să-l critice. Structuraliștii credeau că ar putea analiza sistemele dintr-o poziție externă și obiectivă, de exemplu, dar poststructuraliștii au susținut că acest lucru este incorect, că nu se poate transcende structurile și astfel analiza este ea însăși determinată de ceea ce examinează. În timp ce distincția dintre semnificant și semnificat a fost tratată ca fiind cristalină de către structuraliști, poststructuraliștii au afirmat că fiecare încercare de a înțelege rezultatul semnificat în mai mulți semnificanți, deci sensul, este întotdeauna într-o stare de amânare, ceea ce face imposibilă o interpretare finală.

Structurismul a ajuns să domine filozofia continentală de-a lungul anilor ’60 și începutul anilor ’70, cuprinzând gânditori la fel de diferiți precum Claude Lévi-Strauss, Roland Barthes și Jacques Lacan. Post-structuralismul a predominat începând cu anii ’70, inclusiv gânditori precum Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze și chiar Roland Barthes; a încorporat o critică a limitărilor structuralismului.

Pragmatism

Pragmatismul este o tradiție filosofică care a început în Statele Unite în jurul anului 1870. Acesta afirmă că adevărul credințelor constă în utilitatea și eficacitatea lor, mai degrabă decât în ​​corespondența lor cu realitatea. Charles Sanders Peirce și William James au fost co-fondatorii săi, iar ulterior a fost modificat de John Dewey ca instrumentalism. Întrucât utilitatea oricărei credințe ar putea fi în orice moment dependentă de circumstanțe, Peirce și James au conceput adevărul final ca ceva stabilit numai de viitoarea soluționare finală a tuturor opiniilor.

Pragmatismul a încercat să găsească un concept științific al adevărului care nu depinde de o perspectivă personală (revelație) sau de o referire la un anumit domeniu metafizic. El a interpretat sensul unei afirmații prin efectul pe care acceptarea acestuia l-ar avea asupra practicii. Întrebarea luată destul de departe este astfel singura cale către adevăr.

Pentru Peirce angajamentul cu ancheta a fost esențial pentru găsirea adevărului, implicat de ideea și speranța că ancheta nu are rod. Interpretarea acestor principii a fost subiect de discuție încă de atunci. Maximul pragmatismului lui Peirce este: „Luați în considerare ce efecte, care ar putea avea suport practic, concepem să aibă obiectul concepției noastre. Atunci, concepția noastră despre aceste efecte este ansamblul concepției noastre despre obiect”.

Criticii au acuzat pragmatismul căzând victimă unei simple erori: că, pentru că ceva adevărat se dovedește util, acea utilitate este o bază adecvată pentru veridicitatea sa. Printre gânditorii pragmatici se numără Dewey, George Santayana și C. I. Lewis.

Pragmatismul a fost ulterior dezvoltat de neopragmaticienii Richard Rorty (care a fost primul care a dezvoltat filosofia neopragmatistă în Filozofia și oglinda naturii sale (1979)), Hilary Putnam, W. V. O. Quine și Donald Davidson. Neopragmatismul a fost descris ca o punte între filosofia analitică și cea continentală.

Filozofia procesului

Filosofia procesului este o tradiție care începe cu Alfred North Whitehead, care a început să predea și să scrie despre proces și metafizică atunci când a intrat la Universitatea Harvard în 1924. Această tradiție identifică realitatea metafizică cu schimbarea.

Filosofia procesului este uneori clasificată ca fiind mai aproape de filozofia continentală decât de filozofia analitică, deoarece este de obicei predată numai în departamentele continentale. Cu toate acestea, alte surse afirmă că filozofia procesului ar trebui plasată undeva la mijloc, între poli ai metodelor analitice versus continentale în filosofia contemporană

Tomism

În mare parte aristotelic în abordarea și conținutul său, tomismul este o tradiție filosofică care urmează scrierile lui Toma de Aquino. Opera sa a fost citită, studiată și disputată încă din secolul al XIII-lea, în special de către romano-catolici. Aquino s-a bucurat de un interes principal reînviat începând din filozofia contemporană, atât pe atei (Philippa Foot), cât și pe teiști (Elizabeth Anscombe). Filozofii tomiști tind să fie raționaliști în epistemologie, precum și realiști metafizici și eticiști de virtute. Aceștia susțin că oamenii sunt animale raționale al căror bun poate fi cunoscut printr-un motiv care poate fi realizat prin voință. Tomiștii susțin că sufletul sau psihicul este real și imaterial, dar inseparabil de materie în organisme. Sufletul este forma corpului. Tomiștii acceptă cauzele lui Aristotel ca fiind naturale, inclusiv teleologice sau cauze finale. În acest fel, deși Aquino a susținut că orice este în intelect începe în simțuri, teleologia naturală poate fi discernută cu simțurile și abstractizată de natură prin inducție.

Tomismul contemporan cuprinde multiple variante, de la neo-scolasticism la tomism existențial.

Așa-numiții noi avocați naturali, precum Germain Grisez și Robert P. George, au aplicat principiile juridice tomistice dezbaterilor etice contemporane, în timp ce Freeman a considerat cogniția lui Thomism cea mai compatibilă cu neurodinamica. Thomismul analitic (John Joseph Haldane) încurajează dialogul între filozofia analitică și, în linii mari, filosofia aristotelică a minții, psihologia și metafizica homomorfă. Alți tomiști contemporani includ Eleonore Stump, Alasdair MacIntyre și John Finnis.

Subdiscipline filozofice occidentale

Filozofii occidentali au fost adesea împărțiți în unele ramuri majore sau în școli, bazându-se fie pe întrebările adresate în mod obișnuit de oamenii care lucrează în diferite părți ale domeniului, fie pe noțiuni de subcurenti ideologici. În lumea antică, cea mai influentă diviziune a subiectului a fost diviziunea stoicilor a filozofiei în logică, etică și fizică (concepută ca studiul naturii lumii, incluzând atât știința naturală, cât și metafizica). În filosofia contemporană, specialitățile din domeniu sunt mai frecvent împărțite în metafizică, epistemologie, etică și estetică (ultimele două dintre acestea cuprinzând împreună axiologia sau teoria valorilor). Logica este uneori inclusă ca o ramură principală a filozofiei, alteori ca o filosofie științifică separată cu care se întâmplă să lucreze, iar alteori doar ca o metodă caracteristică filozofică aplicată tuturor ramurilor filozofiei.

În aceste ramuri largi există acum numeroase sub-discipline ale filozofiei. La cel mai larg nivel există diviziunea dintre analitic (lumea de limbă engleză și țările nordice) și filozofia continentală (restul Europei). Pentru filosofia continentală, împărțirea filozofiei între „experți” este problematică pentru natura sarcinii interdisciplinare a filozofiei însăși; cu toate acestea, pentru majoritatea filozofiei analitice diviziunile suplimentare simplifică sarcina pentru filozofii din fiecare domeniu.

Interesul pentru anumite subdiscipline se blurează și scade în timp; uneori sub-disciplinele devin subiecte deosebit de fierbinți și pot ocupa atât de mult spațiu în literatura de specialitate încât par aproape ca ramuri majore la propriu. (Începând cu anii ’70 filosofia minții – care este, în general, în principal o subdisciplină a metafizicii – a preluat această poziție în cadrul filozofiei analitice și a atras atâta atenție încât unii sugerează filozofia minții ca paradigma a ceea ce fac filosofii analitici contemporani.)

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *