Home » Articole » RO » Educaţie » Filozofii normative ale educației

Filozofii normative ale educației

Filozofiile sau teoriile normative ale educației pot folosi rezultatele gândirii filozofice și ale anchetelor faptice despre ființele umane și psihologia învățării, dar în orice caz, ele propun idei despre ce ar trebui să fie educația, ce dispoziții ar trebui să cultive, de ce ar trebui să le cultive, cum și în cine ar trebui să facă acest lucru și ce forme ar trebui să ia. Într-o teorie filosofică normativă a educației completă, pe lângă analiza felurilor descrise, în mod normal vor exista propuneri de următoarele tipuri:

  1. Premise normative de bază despre ceea ce este bun sau corect;
  2. Premise faptice de bază despre umanitate și lume;
  3. Concluzii, bazate pe aceste două tipuri de premise, despre dispozițiile pe care educația ar trebui să le încurajeze;
  4. Alte premise factuale despre lucruri precum psihologia învățării și metodele de predare; și
  5. Concluzii suplimentare cu privire la astfel de lucruri cum ar fi metodele pe care educația ar trebui să le utilizeze.

Perenialism

Pereniștii consideră că cineva ar trebui să învețe lucrurile pe care le consideră a avea o importanță eternă pentru toți oamenii de pretutindeni. Ei cred că cele mai importante subiecte dezvoltă o persoană. Deoarece detaliile faptice se schimbă constant, acestea nu pot fi cele mai importante. Prin urmare, ar trebui să învețe principii, nu fapte. Deoarece oamenii sunt oameni, ar trebui să învețe mai întâi despre oameni, nu despre mașini sau tehnici. Deoarece oamenii sunt oamenii în primul rând, iar lucrători în al doilea rând, dacă este cazul, ar trebui să învețe mai întâi subiecte liberale, nu subiecte profesionale. Accentul se concentrează în primul rând pe predarea raționamentului și înțelepciunii, mai degrabă decât faptele, artele liberale mai degrabă decât formarea profesională.

Allan Bloom (1930–1992)

Bloom, profesor de științe politice la Universitatea din Chicago, a susținut o educație liberală tradițională bazată pe Marile Cărți, în eseul The Closing of the American Mind.

Educație clasică

Mișcarea de educație clasică pledează pentru o formă de educație bazată pe tradițiile culturii occidentale, cu un accent deosebit pe educație, așa cum era înțeleasă și predată în Evul Mediu. Termenul „educație clasică” a fost folosit de câteva secole, fiecare epocă modificând definiția și adăugând propria selecție de subiecte. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, pe lângă trivium și quadrivium din Evul Mediu, definiția unei educații clasice a cuprins studiul literaturii, poeziei, dramelor, filozofiei, istoriei, artei și limbilor. În secolele XX și XXI se folosește pentru a face referire la un studiu bazat pe larg despre artele și științele liberale, spre deosebire de un program practic sau pre-profesional. Educația clasică poate fi descrisă ca fiind riguroasă și sistematică, care separă copiii și învățarea lor în trei categorii rigide, Gramatică, Dialectică și Retorică.

Charlotte Mason (1842–1923)

Mason a fost o educatoare britanică care și-a investit viața în îmbunătățirea calității educației copiilor. Ideile ei au dus la o metodă folosită de unii școlari de acasă. Filozofia educației lui Mason este probabil cea mai bine rezumată de principiile date la începutul fiecărei cărți. Două puncte cheie din aceste principii sunt „Educația este o atmosferă, o disciplină, o viață” și „Educația este știința relațiilor”. Ea credea că copiii sunt născuți persoane și ar trebui respectați ca atare; ar trebui, de asemenea, să fie învățați Calea voinței și Calea rațiunii. Deviza ei pentru elevi a fost „Eu sunt, pot, ar trebui, aș vrea”. Charlotte Mason credea că copiii ar trebui să fie introduși în subiecte prin cărți vii, nu prin utilizarea de „compendii, rezumate sau selecții”. A folosit cărți prescurtate doar atunci când conținutul a fost considerat necorespunzător pentru copii. Ea a preferat ca părinții sau profesorii să citească cu voce tare acele texte (cum ar fi Plutarh și Vechiul Testament), făcând omisiuni numai acolo unde este necesar.

Esențialism

Esențialismul educațional este o filozofie educațională ai cărei adepți cred că copiii ar trebui să învețe materiile de bază tradiționale și că acestea ar trebui învățate minuțios și riguros. Acest lucru se bazează pe părerea că sunt aspecte esențiale pe care oamenii ar trebui să le cunoască pentru a fi educați și trebuie să învețe domeniile academice de citire, scriere, matematică, știință, geografie și tehnologie. Astfel, această mișcare subliniază rolul jucat de profesor ca autoritate în clasă, determinând scopul stăpânirii conținutului.

În mod normal, un program esențialist îi învață pe copii progresiv, de la abilități mai puțin complexe la mai complexe. Mișcarea „înapoi la elementele de bază” este un exemplu de esențialism.

William Chandler Bagley (1874–1946)

William Chandler Bagley a predat în școlile elementare înainte de a deveni profesor de educație la Universitatea din Illinois, unde a ocupat funcția de director al școlii de învățământ din 1908 până în 1917. A fost profesor de educație la Teachers College, Columbia, din 1917 până în 1940. Un adversar al pragmatismului și al educației progresive, Bagley a insistat pe valoarea cunoașterii de dragul cunoașterii, nu doar ca instrument, și a criticat colegii săi pentru că nu au pus accent pe studiul sistematic al materiilor academice. Bagley a fost un susținător al esențialismului educațional.

Reconstituționism social și pedagogie critică

Pedagogia critică este o „mișcare educativă, ghidată de pasiune și principii, pentru a ajuta elevii să dezvolte conștiința libertății, să recunoască tendințele autoritare și să conecteze cunoștințele la putere și capacitatea de a lua măsuri constructive”. Bazatăpe teoria marxistă, pedagogia critică se bazează pe democrația radicală, anarhismul, feminismul și alte mișcări pentru justiția socială.

Maria Montessori (1870–1952)

Metoda Montessori a apărut din descoperirea doctorului Maria Montessori a ceea ce ea a denumit „adevărata natură normală a copilului” în 1907, în procesul observării ei experimentale a copiilor mici, acordânndu-le libertate într-un mediu pregătit cu materiale concepute pentru activitatea lor de învățare direcționată. Metoda în sine își propune să dubleze această observație experimentală a copiilor pentru a aduce, susține și ajuta adevăratul lor mod natural de a fi.

Waldorf

Educația Waldorf (cunoscută și sub numele de Steiner sau Steiner-Waldorf) este o abordare umanistă a pedagogiei bazată pe filozofia educațională a filosofului austriac Rudolf Steiner, fondatorul antroposofiei. Învățarea este interdisciplinară, integrând elemente practice, artistice și conceptuale. Abordarea subliniază rolul imaginației în învățare, dezvoltând gândirea care include o componentă creativă, precum și o analiză. Obiectivele generale ale filozofiei educaționale sunt de a oferi tinerilor baza pe care să se dezvolte în persoane libere, responsabile din punct de vedere moral și integrate și de a ajuta fiecare copil să-și îndeplinească destinul unic, existența pe care o prezintă antroposofia. Școlil0r și profesorilor li se acordă o libertate considerabilă de a defini curricula în cadrul structurilor colegiale.

Rudolf Steiner (1861–1925)

Steiner a fondat un impuls educațional holistic pe baza filozofiei sale spirituale (antroposofie). Cunoscută acum ca educația Steiner sau Waldorf, pedagogia sa subliniază o dezvoltare echilibrată a abilităților cognitive, afective / artistice și practice (cap, inimă și mâini). În mod normal, școlile sunt auto-administrate de către facultăți; se pune accent pe acordarea libertății profesorilor individuali de a dezvolta metode creative.

Teoria lui Steiner despre dezvoltarea copilului împarte educația în trei etape de dezvoltare discrete de predare, dar cu asemănări apropiate cu etapele de dezvoltare descrise de Piaget. Educația timpurie a copilului apare prin imitație; profesorii oferă activități practice și un mediu sănătos. Steiner credea că copiii mici ar trebui să întâlnească numai bunătatea. Educația elementară este puternic bazată pe arte, centrată pe autoritatea creativă a profesorului; copilul de vârstă școlară elementară ar trebui să întâlnească frumusețea. Învățământul secundar urmărește să dezvolte judecata, intelectul și idealismul practic; adolescentul ar trebui să întâlnească adevărul.

Educație democratică

Educația democratică este o teorie a învățării și a guvernanței școlare în care elevii și personalul participă liber și în mod egal la o democrație școlară. Într-o școală democratică, de obicei, studenții și personalul au o comunitate de luare a deciziilor cu privire la problemele care țin de a trăi, de a lucra și de a învăța împreună.

A. S. Neill (1883–1973)

Neill a fondat Summerhill School, cea mai veche școală democratică existentă în Suffolk, Anglia, în 1921. A scris o serie de cărți care definesc acum o mare parte din filozofia educației democratice contemporane. Neill credea că fericirea copilului ar trebui să fie cea mai importantă considerație în deciziile referitoare la creșterea copilului și că această fericire a crescut dintr-un sentiment al libertății personale. El a simțit că privarea de acest sentiment de libertate în timpul copilăriei și nefericirea rezultată trăită de copilul reprimat, a fost responsabilă pentru multe dintre tulburările psihologice ale vârstei adulte.

Progresivism

Progresivismul educațional este credința că educația trebuie să se bazeze pe principiul că oamenii sunt animale sociale care învață cel mai bine în activitățile din viața reală cu alți oameni. Progresiviștii, ca și cei care susțin majoritatea teoriilor educaționale, susțin că se bazează pe cele mai bune teorii științifice disponibile despre învățare. Majoritatea educatorilor progresiviști ​​consideră că copiii învață ca și cum ar fi oameni de știință, în urma unui proces similar modelului de învățare al lui John Dewey cunoscut sub numele de „modelul de anchetă”: 1) Deveniți conștienți de problemă. 2) Definiți problema. 3) Propuneți ipoteze pentru rezolvarea acesteia. 4) Evaluați consecințele ipotezelor din experiența trecută. 5) Testați cea mai probabilă soluție.

John Dewey (1859–1952)

În 1896, Dewey a deschis Școala de laborator de la Universitatea din Chicago, într-un efort instituțional de a urmări împreună, mai degrabă decât altceva, „utilitatea și cultura, absorbția și expresia, teoria și practica”, care sunt elemente [indispensabile] în orice schemă educațională. Șeful unificat al departamentelor de Filozofie, Psihologie și Pedagogie, John Dewey și-a exprimat dorința de a organiza o experiență educațională în care copiii ar putea fi mai creativi decât cei mai buni dintre modelele progresive din zilele sale. Transacționalismul ca filozofie pragmatică a rezultat din activitatea din Școala de laborator. Cele mai influente două lucrări care au rezultat din cercetarea și studiul său au fost Copilul și curriculumul (1902) și Democrația și educația (1916). Dewey a scris despre dualismele care au afectat filozofia educațională în ultima carte: „În loc să vedem procesul educativ constant și în ansamblu, vedem termeni conflictuali. Obținem cazul copilului vs. programa școlară; natura individuală vs. cultura socială.” Dewey a constatat că preocuparea pentru fapte ca o cunoaștere în procesul educativ i-a determinat pe elevi să memoreze „reguli și principii neînțelese” și în timp ce cunoștințele de mâna a doua învățate în cuvinte simple reprezintă un început în studiu, doar cuvintele nu pot înlocui niciodată capacitatea de a organiza cunoștințe atât în ​​experiență utilă, cât și valoroasă.

Jean Piaget (1896–1980)

Jean Piaget a fost un psiholog elvețian de dezvoltare cunoscut pentru studiile sale epistemologice cu copii. Teoria sa despre dezvoltarea cognitivă și viziunea epistemologică sunt numite împreună „epistemologie genetică”. Piaget a acordat o importanță deosebită educației copiilor. În calitate de director al Biroului Internațional al Educației, el a declarat în 1934 că „numai educația este capabilă să salveze societățile noastre de colaps posibil, fie el violent sau treptat”. Piaget a creat Centrul Internațional pentru Epistemologie Genetică la Geneva în 1955 și l-a condus până în 1980. Potrivit lui Ernst von Glasersfeld, Jean Piaget este „marele pionier al teoriei constructiviste a cunoașterii”.

Jean Piaget s-a descris ca un epistemolog, interesat de procesul dezvoltării calitative a cunoașterii. După cum spune în introducerea cărții sale „Epistemologia genetică”: „Ceea ce propune epistemologia genetică este descoperirea rădăcinilor diferitelor varietăți de cunoaștere, deoarece formele sale elementare, ducând la următoarele niveluri, includ și cunoștințele științifice”.

Jerome Bruner (1915–2016)

Un alt contribuitor important la metoda de anchetă în învățământ este Bruner. Cărțile sale Procesul educației și Către o teorie a instrucțiunii sunt repere în conceptualizarea învățării și dezvoltării curriculumului. El a susținut că orice subiect poate fi predat într-o formă onestă intelectuală oricărui copil în orice stadiu de dezvoltare. Această noțiune a stat la baza conceptului său de curriculum „spiral” (elicoidal) care a dus la ideea că un curriculum ar trebui să revizuiască ideile de bază, bazându-se pe acestea până când elevul a înțeles conceptul formal complet. El a subliniat intuiția ca o trăsătură neglijată, dar esențială a gândirii productive. El a considerat că interesul pentru materialul învățat este cel mai bun stimulent pentru învățare, mai degrabă decât motivația externă, cum ar fi notele. Bruner a dezvoltat conceptul de învățare prin descoperire, care a promovat învățarea ca un proces de construire de idei noi bazate pe cunoștințe actuale sau trecute. Elevii sunt încurajați să descopere fapte și relații și să se bazeze continuu pe ceea ce știu deja.

Neșcolarizarea

Neșcolarizarea este o serie de filozofii și practici educaționale centrate pe a permite copiilor să învețe prin experiențele lor de viață naturale, inclusiv jocul orientat pentru copii, responsabilitățile gospodărești, experiența de muncă și interacțiunea socială, mai degrabă decât printr-un curriculum școlar mai tradițional. Neșcolarizarea încurajează explorarea activităților conduse de copiii înșiși, facilitate de adulți. Neșcolarizarea diferă de școlarizarea convențională, în principal în teza conform căreia programele standard și metodele de clasificare convenționale, precum și alte caracteristici ale școlarizării tradiționale sunt, contraproductive în scopul maximizării educației fiecărui copil.

John Holt

În 1964, Holt a publicat prima sa carte, How Children Fail, afirmând că eșecul academic al școlarilor nu a fost în ciuda eforturilor școlilor, ci din cauza școlilor. Nu este surprinzător, How Children Fail a aprins o furtună de controverse. Holt a fost catapultat în conștiința națională americană, în măsura în care a avut apariții în emisiuni majore de televiziune, a scris recenzii de carte pentru revista Life și a fost invitat la emisiunea de televiziune To Tell The Truth. În lucrarea sa următoare, How Children Learn, publicată în 1967, Holt a încercat să elucideze procesul de învățare a copiilor și de ce a crezut că școala a scurtcircuitat acest proces.

Educație contemplativă

Educația contemplativă se concentrează pe folosirea practicilor introspective, cum ar fi consștientizarea și yoga, în procesele curriculare și pedagogice pentru scopuri diverse, fundamentate în perspective seculare, spirituale, religioase și post-seculare. Abordări contemplative pot fi utilizate în clasă, în special în nivel terțiar sau (adesea în formă modificată) în învățământul secundar. Parker Palmer este un pionier recent în metodele contemplative. ”Centrul pentru mintea contemplativă în societate” a fondat o filială care se axează pe educație, ”Asociația pentru mintea contemplativă în învățământul superior”.

Metodele contemplative pot fi utilizate și de către profesori în pregătirea lor; educația Waldorf a fost unul dintre pionierii acestei din urmă abordări. În acest caz, inspirația pentru îmbogățirea conținutului, a formatului sau a metodelor de predare poate fi căutată prin diverse practici, cum ar fi revizuirea conștientă a activităților din ziua precedentă; ținând activi elevii în conștientizare; și contemplând texte pedagogice inspiratoare. Zigler a sugerat că doar prin concentrarea pe propria lor dezvoltare spirituală, profesorii pot avea un impact pozitiv asupra dezvoltării spirituale a elevilor.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *