» » » » » Formațiuni ontologice, certitudini, semnificația ființei, limba, geografia umană

Formațiuni ontologice, certitudini, semnificația ființei, limba, geografia umană

postat în: Filozofie | 0

Formațiuni ontologice

Conceptul de „formațiuni ontologice” se referă la formațiuni de relații sociale înțelese ca modalități dominante de a trăi. Relațiile temporale, spațiale, corporale, epistemologice și performative sunt considerate a fi esențiale pentru înțelegerea unei formațiuni dominante. Adică o formațiune ontologică particulară se bazează pe modul în care sunt trăite, în mod obiectiv și subiectiv, categoriile ontologice de timp, spațiu, întrupare, cunoaștere și performanță. Diferitele formațiuni ontologice includ pe cele obișnuite (inclusiv cele tribale), tradiționale, moderne și postmoderne. Conceptul a fost introdus pentru prima dată de Paul James în Globalism, Nationalism, Tribalism, împreună cu o serie de scriitori, inclusiv Damian Grenfell și Manfred Steger.

În abordarea teoriei angajate, formațiunile ontologice sunt văzute ca forme stratificate și intersectante, mai degrabă decât singulare. Ele sunt „formațiuni ale ființei”. Această abordare evită problemele obișnuite ale unei Mari Diviziuni care între modern și pre-modern.

Certitudine ontologică și epistemologică

René Descartes, cu je pense donc je suis sau cogito ergo sum sau „cred, deci exist”, a susținut că „sinele” este ceva ce putem ști că există cu certitudine epistemologică. Descartes a susținut în continuare că această cunoaștere ar putea duce la o dovadă a certitudinii existenței lui Dumnezeu, folosind argumentul ontologic care a fost formulat mai întâi de Anselm de Canterbury.

Cu toate acestea, certitudinea cu privire la existența „eului” și a „celuilalt” a început să fie din ce în ce mai criticat în secolul XX. Teoreticienii sociologi, în special George Herbert Mead și Erving Goffman, au văzut pe ”celălalt” cartezian ca pe un „celălalt generalizat”, publicul imaginar pe care îl folosesc indivizii atunci când se gândesc la sine. Potrivit lui Mead, „nu presupunem că există un sine la început, căci sinele nu este presupus ca o chestie din care se ridică lumea, ci mai degrabă eul apare în lume”. ”Celălalt” cartezian a fost folosit și de Sigmund Freud, care a văzut superego-ul ca o forță de reglementare abstractă, și Émile Durkheim, care a privit acest lucru ca o entitate manifestată psihologic, care l-a reprezentat pe Dumnezeu în societate în general.

Corpul și mediul, care pun la îndoială semnificația ființei

Școlile subiectivismului, obiectivismului și relativismului au existat la diferite momente în secolul al XX-lea, iar postmodernismul și filosofii corpului au încercat să redefinească toate aceste întrebări în ceea ce privește corpurile care întreprind anumite acțiuni specifice într-un mediu. Acest lucru s-a bazat într-o mare măsură pe perspectivele derivate din cercetarea științifică a animalelor care iau măsuri instinctiv în medii naturale și artificiale – așa cum au fost studiate de biologie, ecologie și știința cognitivă.

Procesele prin care corpurile legate de medii au devenit îngrijorătoare și ideea de a fi sine însuși a devenit dificil de definit. Ce au vrut să spună oamenii atunci când au spus „A este B”, „A trebuie să fie B”, „A a fost B” …? Unii lingviști au susținut abandonul verbului „a fi” din limbă, formând o limbă fără acest verb, presupus mai puțin predispusi la abstracții rele. Alții, în cea mai mare parte filosofi, au încercat să disece cuvântul și folosirea sa. Martin Heidegger distinge ființa umană ca existență de ființa lucrurilor din lume. Heidegger propune ca modul nostru de a fi uman și modul în care lumea este pentru noi să fie proiectate istoric printr-o chestionare ontologică fundamentală. Aceste categorii ontologice fundamentale oferă baza pentru comunicare într-o epocă: un orizont de semnificații de fond nerostite și aparent incontestabile, cum ar fi ființele umane înțelese fără a fi pus la îndoială ca subiecte și alte entități înțelese fără a fi pus la îndoială ca obiecte. Deoarece aceste semnificații ontologice de bază generează și sunt regenerate în interacțiunile cotidiene, locul locului nostru de a fi într-o epocă istorică este evenimentul comunicativ al limbii în uz. Pentru Heidegger, cu toate acestea, comunicarea în primul rând nu este printre ființele umane, ci limbajul însuși se formează ca răspuns la chestionarea (sensului inepuizibil al) ființei. Chiar și focalizarea ontologică tradițională asupra „ceității” sau quidditas al ființelor în prezența lor substanțială, permanentă, poate fi schimbată pentru a pune problema „cinetății” ființei umane în sine.

Ontologie și limbă

Unii filozofi sugerează că întrebarea „Ce este?” este (cel puțin parțial) o chestiune de utilizare mai degrabă decât o întrebare despre fapte. Această perspectivă este transmisă printr-o analogie făcută de Donald Davidson: Să presupunem că o persoană se referă la o „ceașcă” ca la un „scaun” și face unele comentarii pertinente pentru o ceașcă, dar folosește cuvântul „scaun” în mod constant în loc de „ceașcă”. S-ar putea ușor să înțelegem că această persoană pur și simplu numește „ceașcă” un „scaun”, iar ciudățenia este astfel explicată. În mod analog, dacă găsim oameni care afirmă că „există” asta și aia, și noi nu credem că există „asta și aia”, am putea concluziona că acești oameni nu sunt duși cu pluta (Davidson numește această presupunere „caritate” ), ei pur și simplu folosesc „există” în mod diferit decât noi. Întrebarea Ce este? este cel puțin parțial un subiect în filosofia limbajului și nu este în întregime despre ontologia însăși. Acest punct de vedere a fost exprimat de Eli Hirsch.

Hirsch îl interpretează pe Hilary Putnam afirmând că diferite concepte despre „existența a ceva” pot fi corecte. Această poziție nu contrazice opinia că există unele lucruri, dar subliniază faptul că diferitele „limbi” vor avea reguli diferite privind atribuirea acestei proprietăți. Cum se determină „potrivirea” unei „limbi” cu lumii devine apoi subiect de investigație.

Comună pentru toate limbile indo-europene copula este utilizarea dublă a verbului „a fi” în ambele sensuri, că entitatea X există („X este.”), precum și că X are o proprietate („X este P”). Se argumentează uneori că o a treia utilizare este de asemenea distinctă, afirmând că X este un membru al unei clase („X este C”). În alte familii de limbi, aceste roluri pot avea verbe complet diferite și sunt mai puțin susceptibile de a fi confundate unul cu altul. De exemplu, ar putea spune ceva de genul „mașina are roșeață”, mai degrabă decât „mașina este roșie”. Prin urmare, în orice discuție despre „ființă” în filosofia limbilor indo-europene ar putea fi nevoie să se facă distincții între aceste sensuri.

Ontologie și geografia umană

În geografia umană există două tipuri de ontologie: micul „o” care explică orientarea practică, descriind funcțiile de a fi parte a grupului, considerată a simplifica și ignora activitățile cheie. Celălalt „o” sau marele „O”, descrie sistematic, logic și rațional caracteristicile esențiale și trăsăturile universale. Acest concept se referă îndeaproape la viziunea lui Platon, conform căreia mintea umană poate doar percepe o lume mai mare dacă continuă să trăiască în limitele „peșterilor” sale. Totuși, în ciuda diferențelor, ontologia se bazează pe acordurile simbolice dintre membri. Acestea fiind spuse, ontologia este crucială pentru cadrele limbii axiomatice.

Summary
Review Date
Reviewed Item
Formațiuni ontologice, certitudini, semnificația ființei, limba, geografia umană
Author Rating
51star1star1star1star1star
Share...Share on FacebookTweet about this on TwitterShare on Google+Share on LinkedInShare on RedditShare on StumbleUponShare on TumblrPin on PinterestEmail this to someone

Lasă un Răspuns