Home » Articole » RO » Artă » Influențe în artă și psihologie și critici ale existențialismului

Influențe în artă și psihologie și critici ale existențialismului

Artă

Film și televiziune

Filmul anti-război al lui Stanley Kubrick din 1957, Calea gloriei, „ilustrează și chiar luminează … existențialismul” examinând „absurdul necesar al condiției umane” și „groaza războiului”. Filmul spune povestea unui regiment fictiv din primul război mondial, căruia i s-a ordonat să atace o cetate germană inexpugnabilă; atunci când atacul nu reușește, trei soldați sunt aleși la întâmplare, judecați de o „curte cangur” și executați. Filmul examinează etica existențialistă, cum ar fi problema dacă obiectivitatea este posibilă și „problema autenticității”. Filmul din 1962 al lui Orson Welles, Procesul, bazat pe cartea cu același nume (Der Process) a lui Franz Kafka, este caracteristic atât pentru teme existențialiste, cât și absurdiste, prin ilustrarea unui bărbat (Joseph K.) arestat pentru o crimă despre care nu i se dă detalii, nici lui nici cititorilor.

Neon Genesis Evangelion este un serial japonez de animație de ficțiune creată de studioul anime Gainax, și a fost regizat și scris de Hideaki Anno. Temele existențiale ale individualității, conștiinței, libertății, alegerii și responsabilității sunt foarte mult bazate pe întreaga serie, în special prin filozofiile lui Jean-Paul Sartre și Søren Kierkegaard. Titlul episodului 16, „Sickness Unto Death, And …” (死 に 至 る 病 、 そ し て, Shi ni itaru yamai, soshite) este o referire la cartea lui Kierkegaard, The Boickness to Death.

Unele filme contemporane care tratează probleme existențialiste includ Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Ordinary People și Life in a Day. La fel, filme de-a lungul secolului XX precum The Seventh Seal, Ikiru, Taxi Driver, filmele Toy Story, The Great Silence, Ghost in the Shell, Harold and Maude, High Noon, Easy Rider, One Flew Over the Cuckoo’s Nest, A Clockwork Orange, Groundhog Day, Apocalypse Now, Badlands și Blade Runner au, de asemenea, calități existențialiste.

Dintre regizorii cunoscuți pentru filmele lor existențialiste se numără Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Hideaki Anno, Wes Anderson, Gaspar Noé, Woody Allen și Christopher Nolan. Synecdoche, New York al lui Charlie Kaufman, se concentrează pe dorința protagonistului de a găsi un sens existențial. În mod similar, în Barba Roșie a lui Kurosawa, experiențele protagonistului ca intern într-o clinică de sănătate rurală din Japonia îl duc la o criză existențială prin care își pune problema motivului de a fi. La rândul său, acest lucru îl conduce la o mai bună înțelegere a umanității. Filmul francez, Mood Indigo (regizat de Michel Gondry) a cuprins diverse elemente ale existențialismului. Filmul The Shawshank Redemption, lansat în 1994, prezintă viața într-o închisoare din Maine, Statele Unite, pentru a explora mai multe concepte existențialiste.

Literatură

Procesul (Procesul, de Franz Kafka. Considerat un studiu despre puterea politică, o parabolă religioasă pesimistă, sau un roman polițist. Este povestea de coșmar a unui funcționar de bancă respectabil care este brusc și inexplicabil arestat și trebuie să se apere singur împotriva unei acuzații despre care el nu poate obține nicio informație. Confruntat cu această situație ambiguă dar amenințătoare, cedează treptat sub presiunea psihologică. O poveste existențialistă, și o profeție a exceselor birocrației moderne vecină cu nebunia totalitarismului. https://www.setthings.com/ro/e-books/procesul/)

Perspective existențiale se regăsesc și în literatura modernă în diferite grade, mai ales din anii ’20. Călătoria către sfârșitul nopții (Voyage au bout de la nuit, 1932) a lui Louis-Ferdinand Céline celebrată atât de Sartre cât și de Beauvoir, conținea multe dintre temele care vor fi găsite în literatura existențială ulterioară și este, în unele privințe, romanul proto-existențialist. Romanul lui Jean-Paul Sartre, Nausea, din 1938, a fost „înrădăcinat în ideile existențiale” și este considerat un mod accesibil de a înțelege poziția sa filozofică. Între 1900 și 1960, alți autori precum Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T.S. Eliot, Herman Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison și Jack Kerouac au scris literatură sau poezie care conținea, în diferite grade, elemente ale gândirii existențiale sau proto-existențiale. Influența filozofiei a ajuns chiar la literatura de consum la puțin timp după sfârșitul secolului XX, așa cum se vede în disparitatea existențială atestată în lipsa de control a omului asupra soartei sale în lucrările lui H.P. Lovecraft. De la sfârșitul anilor 1960, o mare parte din activitatea culturală în literatură conține elemente postmoderniste, precum și elemente existențiale. Cărți de genul Do Androids Dream of Electric Sheep? (1968) (acum republicată ca Blade Runner) de Philip K. Dick, Slaughterhouse-Five de Kurt Vonnegut, Fight Club de Chuck Palahniuk și Formless Meanderings de Bharath Srinivasan, toate denaturează linia dintre realitate și aparență, în timp ce susțin simultan teme existențiale.

Teatru

Sartre a scris Fără ieșire în 1944, o piesă existențialistă publicată inițial în franceză sub numele de Huis Clos (însemnând În cameră sau „În spatele ușilor închise”), care este sursa citatului popular, „Iadul sunt alți oameni”. (În franceză, „L’enfer, c’est les autres”). Piesa începe cu un valet care conduce un bărbat într-o cameră despre care publicul în curând își dă seama că este în iad. Până la urmă i se alătură două femei. După intrarea lor, valetul pleacă, iar ușa este închisă și încuiată. Toți trei se așteaptă să fie torturați, dar nu ajunge niciun torturator. În schimb, își dau seama că sunt acolo pentru a se tortura reciproc, lucru pe care îl fac în mod eficient, analizându-și reciproc păcatele, dorințele și amintirile neplăcute.

Temele existențialiste sunt afișate în Teatrul Absurdului, în special în Așteptându-l pe Godot de Samuel Beckett, în care doi bărbați se distrează în timp ce așteaptă cu nerăbdare pe cineva (sau ceva) pe nume Godot care nu ajunge niciodată. Aceștia susțin că Godot este o cunoștință, dar, de fapt, abia îl cunosc, afirmând că nu l-ar recunoaște dacă l-ar vedea. Samuel Beckett, întrebat odată cine sau ce este Godot, a răspuns: „Dacă aș ști, aș fi spus asta în piesă”. Pentru a-și ocupa timpul, oamenii mănâncă, dorm, vorbesc, se ceartă, cântă, joacă jocuri, se antrenează, schimbă pălării și se gândesc la sinucidere – orice „pentru a sparge liniștea”. Piesa „exploatează mai multe forme și situații arhetipale, toate care se acordă atât comediei, cât și patosului”. Piesa ilustrează, de asemenea, o atitudine față de experiența umană de pe pământ: amărăciunea, opresiunea, camaraderia, speranța, corupția și perversitatea experienței umane care nu poate fi împăcată decât în ​​mintea și arta absurdului. Piesa examinează întrebări precum moartea, sensul existenței umane și locul lui Dumnezeu în existența umană.

Rosencrantz și Guildenstern sunt morți de Tom Stoppard este o tragicomedie absurdă pusă în scenă la Festivalul de la Edinburgh Fringe în 1966. Piesa se extinde pe exploatarea a două personaje minore din Hamletul lui Shakespeare. Au existat și comparații cu Așteptându-l pe Godot de Samuel Beckett, pentru prezența a două personaje centrale care apar aproape ca două jumătăți ale unui singur personaj. De asemenea, multe caracteristici de complot sunt similare: personajele își petrec timpul jucând întrebări, impersonând alte personaje și întrerupându-se reciproc sau rămân tăcute pentru perioade lungi de timp. Cele două personaje sunt înfățișate ca doi clovni sau nebuni într-o lume dincolo de înțelegerea lor. Ei se poticnesc prin argumente filozofice, fără să-și dea seama de implicațiile lor, și se gândesc la iraționalitatea și la dezordinea lumii.

Antigona lui Jean Anouilh prezintă și argumente bazate pe idei existențialiste. Este o tragedie inspirată din mitologia greacă și piesa cu același nume (Antigona, de Sofocle) din secolul al V-lea î.e.n. Se distinge deseori de antecedentul său prin faptul că este pronunțat în forma sa originală franceză, aproximativ „Ante-GŌN”. Piesa a fost interpretată pentru prima dată la Paris pe 6 februarie 1944, în timpul ocupației naziste a Franței. Produsă sub cenzura nazistă, piesa este în mod intenționat ambiguă în ceea ce privește respingerea autorității (reprezentată de Antigona) și acceptarea acesteia (reprezentată de Creon). Au fost trase paralelele cu Rezistența franceză și ocupația nazistă. Antigona respinge viața ca lipsită de sens, dar fără a alege în mod afirmativ o moarte nobilă. Punctul crucial al piesei este dialogul îndelungat cu privire la natura puterii, a soartei și a alegerii, în timpul căruia Antigone spune că este „… dezgustată de [promisiunea] unei fericiri banale”. Ea afirmă că ar prefera să moară decât să trăiască o existență mediocră.

Criticul Martin Esslin în cartea sa Teatrul absurdului a subliniat câți dramaturguri contemporani precum Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet și Arthur Adamov au îmbrățișat în piesele lor credința existențialistă că suntem niște ființe absurde libere într-un univers gol de sens real . Esslin a menționat că mulți dintre acești dramaturgi au demonstrat filozofia mai bine decât piesele lui Sartre și Camus. Deși majoritatea unor astfel de dramaturgii, ulterior etichetate ca „absurdiste” (pe baza cărții lui Esslin), au negat asocierea cu existențialismul și au fost adesea etichetate ca antifilosofice (de exemplu, Ionesco a afirmat adesea că s-a identificat mai mult cu „Patofizica sau cu suprarealismul decât cu existențialismul), dramaturgii fiind adesea legați de existențialism pe baza observației lui Esslin.

Psihanaliză și psihoterapie

Un aspect major al existențialismului ca filozofie este psihologia existențialistă și psihanaliza, care s-a cristalizat pentru prima dată în opera lui Otto Rank, cel mai apropiat asociat al lui Freud timp de 20 de ani. Fără să conștientizeze scrierile lui Rank, Ludwig Binswanger a fost influențat de Freud, Edmund Husserl, Heidegger și Sartre. O figură ulterioară a fost Viktor Frankl, care l-a cunoscut pe Freud de tânăr. Logoterapia lui poate fi privită ca o formă de terapie existențialistă. Existențialiștii ar influența, de asemenea, psihologia socială, micro-sociologia antipozitivistă, interacționismul simbolic și post-structuralismul, cu activitatea unor gânditori precum Georg Simmel și Michel Foucault. Foucault a fost un mare cititor al lui Kierkegaard, chiar dacă nu se referă aproape niciodată la acest autor, care, cu toate acestea, a avut pentru el o importanță atât secretă, cât și decisivă.

Un contribuitor timpuriu la psihologia existențialistă în Statele Unite a fost Rollo May, care a fost puternic influențat de Kierkegaard și Otto Rank. Unul dintre cei mai prolifici scriitori despre tehnici și teoria psihologiei existențialiste din SUA este Irvin D. Yalom. Yalom afirmă că

”În afară de reacția lor față de modelul mecanic, determinist al minții lui Freud, și de asumarea lor a unei abordări fenomenologice în terapie, analiștii existențialiști au prea puțin în comun și nu au fost niciodată priviți ca o școală ideologică coezivă. Acești gânditori – care includ pe Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V.E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally și Victor Frankl – erau aproape în întregime necunoscuți de comunitatea psihoterapeutică americană până când cartea din 1958 a lui Rollo May, Existența – și în special eseul său introductiv – a introdus lucrările lor în această țară.”

Un contribuitor mai recent la dezvoltarea unei versiuni europene a psihoterapiei existențialiste este Emmy van Deurzen, din Marea Britanie.

Importanța anxietății în existențialism îl face un subiect popular în psihoterapie. Terapeuții oferă adesea filozofia existențialistă ca o explicație a anxietății. Afirmația este că anxietatea se manifestă în privința libertății totale de a decide și a responsabilității complete pentru rezultatul unor astfel de decizii. Psihoterapeuții care utilizează o abordare existențialistă consideră că un pacient își poate valorifica anxietatea și o poate folosi în mod constructiv. În loc să înlăture anxietatea, pacienții sunt sfătuiți să o folosească drept motive pentru schimbare. Prin îmbrățișarea anxietății ca fiind inevitabilă, o persoană o poate folosi pentru a-și atinge întregul potențial în viață. Psihologia umanistă a avut, de asemenea, un impuls major din psihologia existențialistă și împărtășește multe dintre principiile fundamentale. Teoria managementului terorii, bazată pe scrierile lui Ernest Becker și Otto Rank, este o zonă de dezvoltare în cadrul studiului academic al psihologiei. Analizează ceea ce susțin cercetătorii că sunt reacții emoționale implicite ale oamenilor confruntați cu cunoștințele că, în cele din urmă, vor muri.

De asemenea, Gerd B. Achenbach a reîmprospătat tradiția socratică cu propriul său amestec de consiliere filosofică. La fel a făcut și Michel Weber cu Centrul său de cromatici din Belgia.

Critici

Critici generale

Walter Kaufmann a criticat „metodele profund nefondate și disprețul periculos pentru rațiune care au fost atât de proeminente în existențialism.” Filozofii pozitiviști logici, precum Rudolf Carnap si A. J. Ayer, afirmau că existentialiștii sunt adesea confuzi cu privire la verbul „a fi” in analizele lor a existenței. În mod specific, ei susțin că verbul „a fi” este tranzitiv și pre-fixat la un predicat (de exemplu, un măr este roșu) (fără predicat, cuvântul „este” nu are sens) și că existențialiștii folosesc frecvent termenul în această manieră. Wilson a afirmat în cartea sa The Angry Years că existențialismul a creat multe dintre propriile sale dificultăți: „putem vedea cum această problemă a libertății voinței a fost viciată de filosofia post-romantică, cu tendința sa încorporată la lene și plictiseală, putem vedea, de asemenea, cum s-a regăsit existențialismul într-o gaură a propriei sale săpături, și cum evoluțiile filozofice de atunci s-au ridicat în spirală în jurul acelei găuri”.

Filosofia lui Sartre

Mulți critici susțin că filozofia lui Sartre este contradictorie. Mai exact, ei susțin că Sartre face argumente metafizice, în ciuda susținerii că opiniile sale filozofice ignoră metafizica. Herbert Marcuse a criticat Ființa și Nimic pentru că a proiectat anxietatea și lipsa de sens asupra naturii existenței în sine: „În măsura în care existențialismul este o doctrină filosofică, rămâne o doctrină idealistă: el ipostazizează condițiile istorice specifice ale existenței umane în caracteristici ontologice și metafizice. Existențialismul devine astfel o parte din însăși ideologia pe care o atacă și radicalismul ei este iluzoriu”.

În Scrisoarea despre umanism, Heidegger a criticat existențialismul lui Sartre:

”Existențialismul spune că existența precede esența. În această afirmație, el ia existența și esența în funcție de sensul lor metafizic, care, din vremea lui Platon, a spus că esența precede existența. Sartre inversează această afirmație. Dar inversarea unei afirmații metafizice rămâne o afirmație metafizică. Cu ea, rămâne cu metafizica, în uitarea adevărului Ființei.”

2 Responses

  1. […] Artă Film și televiziune Filmul anti-război al lui Stanley Kubrick din 1957, Calea gloriei, „ilustrează și chiar luminează … existențialismul” examinând „absurdul necesar al condiției umane” și „groaza războiului”. Filmul spune povestea unui regiment fictiv din primul război mondial, căruia … Citeşte mai mult […]

  2. […] Artă Film și televiziune Filmul anti-război al lui Stanley Kubrick din 1957, Calea gloriei, „ilustrează și chiar luminează … existențialismul” examinând „absurdul necesar al condiției umane” și „groaza războiului”. Filmul spune povestea unui regiment fictiv din primul război mondial, căruia … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *