» » » » » » Isaac Newton, cartesianismul și Dumnezeu

Isaac Newton, cartesianismul și Dumnezeu

Ca mulți filozofi care au lucrat în umbra lui Galileo și a lui Descartes, se pare că Newton nu a analizat niciodată în mod extensiv ideile aristotelice despre natură. El ar fi întâlnit astfel de idei în curriculumul la Colegiul Trinity, dar nu există multe dovezi că le-a luat în serios. În schimb, s-a concentrat asupra gânditorilor „moderni”, pe care tinerii studenți i-au spus să le citească în afara curriculumului standard. [În biblioteca sa, Newton avea o ediție a Principiilor lui Descartes din 1656, însoțită de o ediție a Meditațiilor din 1974 din Londra. Și în Anglia, în ziua lui Newton, cel mai mare filosof modern al naturii era gândit a fi Descartes. Există dovezi substanțiale că Newton a luat ideile lui Descartes foarte în serios și a cheltuit o energie considerabilă gândind la ele și, în cele din urmă, criticându-le. O mare parte din aceste dovezi provin dintr-un manuscris care a fost transcris și publicat în 1962 de marii istorici ai științei, Marie Boas Hall și Rupert Hall. Manuscrisul, care este acum cunoscut sub numele de „De Gravitatione„, după prima sa linie, a făcut obiectul unor discuții ample în ultimii cincizeci de ani, deoarece indică profunzimea interesului lui Newton în ideile cartesiene în metafizică și filozofie naturală. În ciuda importanței sale față de înțelegerile contemporane ale relației lui Newton cu cartesianismul, și multe altele, De Gravitatione nu este fără probleme. În primul rând, manuscrisul nu are o dată, și nu există un consens științific cu privire la această problemă. În al doilea rând, manuscrisul nu a fost niciodată terminat, deci este greu de evaluat relația sa cu gândirea matură a lui Newton în filosofie. În cele din urmă, manuscrisul nu a fost publicat în timpul vieții lui Newton, deci există întrebări dacă el reprezintă punctele sale de vedere. În ciuda acestor fapte, textul conține un tezaur de argumentare privind ideile carteziane. De aceea, el ajută să se înlăture impresia ușor formată că, în Principia, Newton a căutat să submineze o concepție leibniziană a spațiului și timpului, în timp ce apărătorul său, Samuel Clarke, ar încerca să facă asta ceva mai târziu în corespondența din 1715-16 ). Deși Leibniz a exprimat în cele din urmă ceea ce a devenit o formulă canonică timpurie modernă a „relaționalismului” în ceea ce privește spațiul și timpul – punctul de vedere, în general, că spațiul nu este altceva decât ordinea relațiilor dintre obiectele fizice și timpul în plus față de succesiunea evenimentelor aceste obiecte – și deși Newton și Clarke erau foarte sceptici în privința unei astfel de vederi, este greșit să citești Principia prin lentilele oferite de controversa ulterioară cu leibnizienii. Tentația extensivă a lui Newton în De Gravitatione de a respinge concepția lui Descartes despre spațiu și timp, în special, arată că Scholiul ar trebui citit ca înlocuind concepția cartesiană. Adică, Newton a avut în minte un adversar cartezian și nu un adversar leibnizian atunci când a scris celebra lui articulare a „absolutismului” cu privire la spațiu și timp. Spre deosebire de întrebările despre metodele lui Newton și despre deviația aparentă de la normele stabilite de filosofii mecanici precum Descartes și Boyle, concepția lui Newton despre spațiu și timp, împreună cu viziunea lui asupra ființei divine, nu au generat imediat o dezbatere filosofică. Leibniz a fost mai mult decât orice alt filosof care a reușit în cele din urmă să sugereze o dezbatere filosofică în care concepția „newtoniană” a spațiului, timpului și divinului ar juca un rol central. Dar vederile filozofice ale lui Leibniz erau relativ necunoscute atunci când Newton și-a format prima concepție; în schimb, era punctul de vedere al lui Descartes asupra spațiului, a lumii și a lui Dumnezeu, pe care el ia gândit-o în tinerețe și în cele din urmă a ajuns să âl respingă.

Newton a avut un interes deosebit în viziunea cartesiană a spațiului și în opinii legate de relațiile cauzale între minți și corpuri și între Dumnezeu și corpurile care constituie lumea naturală. La fel ca mulți dintre contemporanii lui Newton din Cambridge în acele vremuri, el a luat cunoștință de aceste viziuni cartesiene în contextul discuțiilor celebre ale cartesianismului lui Henry More (un termen inventat de More himself). Începând cu corespondența sa cu Descartes în 1648, și continuând în o serie de publicații din anii următori, Newton deținând multe dintre ele în biblioteca personală, More argumentează că Descartes a făcut două greșeli fundamentale: a susținut în mod eronat că extensia și materia sunt identice (și că lumea este, prin urmare, un plen); și în al doilea rând, el a crezut în mod greșit că Dumnezeu și mintea nu erau substanțe extinse, ceea ce a făcut ca interacțiunile lor cauzale cu astfel de substanțe să fie misterioase. Așa cum prințesa Elisabeta din Boemia a ridicat obiecții fundamentale față de dualismul cartezian, el a ridicat mai multe obiecții similare împotriva viziunii cartesiene a divinului. Descartes a fost de acord cu sugestia lui More că Dumnezeu poate să acționeze oriunde în natură dacă dorește așa și a venit foarte aproape de a accepta afirmația lui More că o astfel de viziune implică faptul că Dumnezeu trebuie să fie prezent în lume oriunde ar alege să acționeze. Cum ar putea altfel Dumnezeu să participe la Marea Roșie, a sugerat mai mult, dacă Dumnezeu nu ar fi prezent exact unde se află Marea Roșie? Desigur, Mai mult a fost de acord că Dumnezeu nu este făcut din părți, nu poate fi imaginat și nu poate fi afectat de activitatea cauzală a corpurilor materiale – săgeata cauzală curge doar într-o singură direcție. Dar mai mult, a concluzionat că Dumnezeu este extins în felul său. Dacă se rezolvă două greșeli fundamentale ale lui Descartes, se obține ceea ce este considerat mai mult ca o viziune filosofică: spațiul este diferit de materie, deoarece este extins, dar penetrabil, în timp ce materia este extinsă, dar impenetrabilă; și, în tandem, toate substanțele sunt extinse, dar unele, cum ar fi mesele și scaunele, sunt impenetrabile, altele, cum ar fi mintea și chiar Dumnezeu, sunt penetrabile și, prin urmare, nu materiale. Newton a fost profund influențat atât de criticile lui More față de Descartes, cât și de filozofia lui pozitivă„

Într-o serie de texte, printre care și De Gravitatione, faimoasa discuție despre spațiu și timp în Scholium la Principia și în discuția despre Dumnezeu în Scholiul General, Newton și-a făcut perfect cunoscută atitudinea lui față de More. El a respins identificarea cartesiană a extensiei și a materiei, argumentând că spațiul însuși există independent de obiectele materiale (și relațiile lor) și el a susținut că toate entitățile, inclusiv mintea umană și chiar ființa divină, sunt extinse în sensul că au locație spațială, chiar dacă acestea sunt extinse în moduri care le disting de corpurile materiale obișnuite. În mâinile lui Newton, spațiul devine un concept fundamental al filozofiei naturale, o atitudine străină de cartesieni și (mai târziu) neclintită față de leibnizienii. După cum afirmă Newton într-un pasaj cunoscut de la De Gravitatione:

Spațiul este o afecțiune a unei ființe ca ființă. Nici o ființă nu există sau nu poate exista, dacă nu este în vreun fel legată de spațiu. Dumnezeu este în toate locurile, mințile create sunt undeva și corpul este în spațiul pe care îl ocupă; și ceea ce nu este nici oriunde și niciunde nu există. Și, prin urmare, rezultă că spațiul este un efect emanativ al primei ființe existente, pentru că dacă oricare ființă este plasată, spațiul este poziționat.

Spațiul este un concept fundamental în parte, deoarece Newton nu numai că îl concepe ca fiind independent de obiecte și de relațiile lor, ci și pentru că el susține că fiecare entitate trebuie să se conecteze cumva cu spațiul într-un fel. Deci, pentru Newton, dacă cineva gândește precum cartesienii și se gândește la minte sau la Dumnezeu ca fiind existent fără o locație spațială – ca fiind fie „dincolo de” lumea naturală, fie oarecum în afara ei – atunci aceasta este echivalent cu ideea că nu există. Newton nu ezită să facă această concepție despre divinitate explicit în scrierile sale publice, în ciuda faptului că era o anatemă pentru contemporanii săi cartezieni și leibnizieni. În Scholiul General din Principia, care a fost adăugat la cea de-a doua ediție a textului din 1713, de exemplu, el scria despre Dumnezeu:

El învață întotdeauna și este prezent peste tot, și exist\nd întotdeauna și peste tot el constituie durata și spațiul. Deoarece fiecare particulă a spațiului este întotdeauna, și fiecare moment indivizibil al duratei este pretutindeni, cu siguranță producătorul și stăpânul tuturor lucrurilor nu va fi niciodată sau nicăieri … Dumnezeu este unul și același Dumnezeu întotdeauna și peste tot. El este omniprezent nu numai practic, dar și substanțial; pentru că puterea activă nu poate exista fără substanță.

Pentru Newton, așa cum corpurile sunt prezente într-o anumită locație spațială, Dumnezeu, o ființă infinită, este prezent pe tot parcursul spațiului de-a lungul timpului. Nu ar putea exista o expresie mai clară a acordului cu More în dezbaterea sa cu cartesienii privind prezența substanțială a divinului în spațiu.

Sursa: Janiak, Andrew, „Newton’s Philosophy”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), forthcoming URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2019/entries/newton-philosophy/>.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *