Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Istoria cinismului

Istoria cinismului

postat în: Filozofie 0
Antistene
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Antisthenes_Pio-Clementino_Inv288.jpg)

(Bustul lui Antistene.)

Cinicii greci și romani clasici considerau virtutea drept singura necesitate pentru fericire și vedeau virtutea ca fiind pe deplin suficientă pentru atingerea ei. Cinicii clasici au urmat această filozofie în măsura în care au neglijat tot ceea ce nu a îmbunătățit perfecțiunea lor de virtute și atingerea fericirii; astfel, termenul de cinic, derivat din cuvântul grecesc κύων (care înseamnă „câine”), deoarece ar fi neglijat societatea, igiena, familia, banii, etc., într-o manieră care amintește de câini. Au căutat să se elibereze de convenții; ae devenit autosuficienți; și trăiau numai în conformitate cu natura. Cinicii au respins orice noțiuni convenționale de fericire care implică bani, putere și faimă, pentru a duce vieți complet virtuoase și, astfel, fericite.

Cinicii antici au respins valorile sociale convenționale și au criticat tipurile de comportamente precum lăcomia, pe care le considerau că provoacă suferință. Accentul pe acest aspect al învățăturilor lor a dus, la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, la înțelegerea modernă a cinismului drept „o atitudine de negativitate disprețuitoare sau neemoțională, în special o neîncredere generală a integrității sau a motivelor mărturisite ale altora”. Această definiție modernă a cinismului este în contrast puternic cu filosofia antică, care a subliniat „virtutea și libertatea morală în eliberarea de dorință”.

Influențe

Diverși filozofi, cum ar fi pitagoreii, au susținut o viață simplă în secolele anterioare cinicilor. La începutul secolului 6 î.e.n., Anacharsis, un înțelept scitic, a combinat traiul simplu împreună cu criticile la obiceiurile grecești, într-o manieră care a devenit standard în rândul cinicilor. Poate de importanță au fost poveștile filosofilor indieni, cunoscuți sub numele de gimnosofiști, care au adoptat un ascetism strict. Până în secolul V î.e.n., sofiștii începuseră un proces de punere în discuție a mai multor aspecte ale societății grecești, cum ar fi religia, dreptul și etica. Cu toate acestea, cea mai imediată influență pentru școala cinică a fost Socrate. Deși nu era un ascet, a mărturisit o dragoste de virtute și o indiferență de avere, împreună cu un dispreț pentru opinia generală. Aceste aspecte ale gândirii lui Socrate, care nu formau decât o parte minoră a filozofiei lui Platon, au devenit inspirația centrală pentru un alt dintre elevii lui Socrate, Antistene.

Simbolisme

Cinicii erau adesea recunoscuți în lumea antică prin îmbrăcămintea lor – o mantie veche și un toiag. Mantia a venit ca o aluzie la Socrate și la felul său de a se îmbrăca, în timp ce toiagul era folosit de Heracles. Aceste articole au devenit atât de simbolice ale vocației cinice încât scriitorii antici îi criticau pe cei care credeau că îmbrăcându-se ca cinicii vor fi socotiți drept filosofi.

În evoluția socială de la epoca arhaică la cea clasică, publicul a încetat să mai poarte arme în poleis. Inițial, era de așteptat ca cineva să poarte o sabie în timp ce se afla în oraș; Cu toate acestea, o tranziție la sulițe, și apoi la toiage, a avut loc până când purtarea oricărei arme în oraș a devenit un vechi obicei nechibzuit. Astfel, însăși actul de a transporta un toiag era ușor tabu. Potrivit teoreticienilor moderni, simbolul toiagului a fost atât ca un instrument de semnalizare a disocierii utilizatorului de munca fizică, cât și ca afișare a timpului liber vizibil și, în același timp, și o asociere cu sportul, și de obicei joacă un rol în vânătoare și îmbrăcămintea sportivă. Astfel, afișează calități active și războinice, mai degrabă decât un simbol al nevoii unui om slab de a se sprijini. Toiagul însuși a devenit un mesaj despre modul în care cinicii erau liberi, prin posibila sa interpretare ca obiect de agrement, dar, la fel de echivalent, a fost mesajul său de forță – o virtute afișată din abundență de filosoful cinic.

Antistene

Povestea cinismului începe în mod tradițional cu Antistene (c. 445-365 î.e.n.), care a fost un contemporan al lui Platon și elev al lui Socrate. La vârsta de 25 de ani, juniorul său, Antistene a fost unul dintre cei mai importanți dintre discipolii lui Socrate. Deși autorii clasici de mai târziu au avut câteva îndoieli cu privire la etichetarea lui ca fiind fondatorul cinismului, părerile sale filozofice par a fi mai complexe decât simplitățile ulterioare ale cinismului pur. Pe lista lucrărilor atribuite lui Antistene de Diogenes Laërtius, scrierile despre limbă, dialog și literatură le depășesc cu mult pe cele despre etică sau politică, deși pot reflecta modul în care interesele sale filozofice s-au schimbat cu timpul. Este cu siguranță adevărat că Antistene a predicat o viață de sărăcie:

”Am destul să mănânc până îmi astâmpăr foamea, să beau până ce setea mea îmi va fi ostoită; și să mă îmbrac; și din uși, nici [măcar] Callias acolo, cu toată bogăția lui, nu este mai în siguranță decât mine, tremurând; și când mă găsesc în interior, ce cămașă mai caldă îmi trebuie decât zidurile goale?”

Diogene de Sinope

Diogene căutând un om cinstit(Diogene căutând un om cinstit (c. 1780) atribuită lui J. H. W. Tischbein)

Diogene (c. 412-323 î.e.n.) domină povestea cinismului ca nicio altă figură. S-a dus inițial la Atena, fugind de orașul său natal, după ce el și tatăl său, care era responsabil de menta de la Sinope, au avut probleme pentru falsificarea monedei. (Expresia „falsificarea monedei” a devenit ulterior proverbială în descrierea respingerii lui Diogene pentru valorile convenționale.) Tradiția ulterioară a susținut că Diogene a devenit discipolul lui Antistene, dar nu este în niciun caz sigur că s-au întâlnit vreodată. Cu toate acestea, Diogene a adoptat învățăturile lui Antistene și modul ascetic de viață, urmărind o viață de autosuficiență (autarkeia), austeritate (askēsis) și fără rușine (anaideia). Există multe anecdote despre ascetismul său extrem (dormind într-un butoi), comportamentul său fără rușine (mâncând carne crudă) și criticile sale față de societatea convențională („oamenii răi se supun poftelor lor, deoarece slujitorii se supun stăpânilor lor)” și, deși este imposibil pentru a spune care dintre aceste povești sunt adevărate, ele ilustrează caracterul larg al omului, inclusiv o seriozitate etică.

Crates din Teba

Crates din Teba (c. 365 – c. 285 î.e.n.) este a treia figură care domină istoria cinismului. Este remarcabil pentru că a renunțat la o avere mare pentru a trăi o viață a sărăciei cinice la Atena. Se spune că a fost un elev al lui Diogene, dar din nou acest lucru este incert. Crates s-a căsătorit cu Hipparchia din Maroneia după ce s-a îndrăgostit de el și împreună au trăit ca cerșetori pe străzile Atenei, unde Crates a fost tratat cu respect. Faima ulterioară a lui Crates (în afară de stilul său de viață neconvențional) constă în faptul că a devenit profesorul lui Zeno din Citium, fondatorul stoicismului. Rădăcina cinică regăsită în stoicismul timpuriu (cum ar fi opiniile radicale ale lui Zeno asupra egalității sexuale expuse în Republica sa) pot fi atribuite influenței lui Crates.

Alți cinici

Au existat mulți alți cinici în secolele al IV-lea și al III-lea î.e.n., inclusiv Onesicrit (care a navigat cu Alexandru cel Mare în India), scepticul Monimus, satiristul moral Bion din Borysthenes, diatribistul Teles și Menippus din Gadara. Cu toate acestea, odată cu ascensiunea stoicismului în secolul al III-lea î.e.n., cinismul ca activitate filosofică serioasă a suferit un declin și nu s-a mai văzut până în epoca romană când cinismul a cunoscut o renaștere.

Cinismul în lumea romană

Diogene stând în butoiul său, de Jean-Léon Gérôme(Diogene stând în butoiul său (1860) de Jean-Léon Gérôme)

Există puține înregistrări ale cinismului în secolele II sau I î.e.n.; Cicero (c. 50 î.e.n.), care era foarte interesat de filozofia greacă, nu avea prea multe de spus despre cinism, cu excepția faptului că „te uluiește; căci se opune modestiei, fără de care nu poate fi nici dreptate, nici onoare”. Cu toate acestea, până în secolul I, cinismul a reapărut în forță. Dezvoltarea Romei Imperiale, inclusiv prin pierderea grecească a independenței sub Filip și Alexandru cu trei secole mai devreme, poate să fi dus la un sentiment de neputință și frustrare în rândul multor oameni, ceea ce a permis ca o filozofie care accentuase autosuficiența și fericirea interioară să înflorească încă o dată. Cinicii puteau fi găsiți în întregul imperiu, stând pe la colțurile străzii, predicând despre virtute. Lucian s-a plâns că „fiecare oraș este plin de astfel de parveniți, în special cu cei care vorbesc numele lui Diogene, Antistene și Crates ca fiind patronii lor și se înscriu în Armata Câinelui”, iar Aelius Aristides a observat că „frecventează antreurile, vorbind mai mult cu menajerii decât cu stăpânii, compensând starea lor slabă prin obrăznicie”. Cel mai notabil reprezentant al cinismului din secolul I a fost Demetrius, pe care Seneca l-a lăudat drept „un om cu înțelepciune desăvârșită, deși el însuși a negat-o, constant în principiile pe care le-a mărturisit, de o elocvență demnă de a face față celor mai puternici subiecte.” Cinismul din Roma era atât culmea satiristului, cât și idealul gânditorului. În secolul al II-lea, Lucian, în timp ce disprețuia pe filosoful cinic Peregrinus Proteus, l-a lăudat totuși pe propriul său profesor cinic, Demonax, într-un dialog.

Cinismul a fost privit ca o formă idealizată a stoicismului, o viziune care l-a determinat pe Epictet să elogieze idealul cinic într-un discurs îndelungat. Potrivit lui Epictet, cinicul ideal „trebuie să știe că este trimis ca un mesager de la Zeus către oameni cu privire la lucruri bune și rele, pentru a le arăta că au rătăcit”. Din păcate, pentru Epictet, mulți cinici ai epocii nu au fost în conformitate cu idealul: „ia în considerare pe cei cinici actuali care sunt câini care așteaptă la mese și, în niciun fel, nu-i imită pe cinicii de demult, cu excepția poate a fiatulenței”.

Spre deosebire de stoicism, care s-a declinat ca filosofie independentă după secolul al II-lea, cinismul pare să fi prosperat în secolul al IV-lea. Împăratul, Iulian (a condus între 361–363), la fel ca Epictet, a lăudat idealul cinic și s-a plâns de practicienii cinismului. Ultimul cinic remarcat în istoria clasică este Sallustius de Emesa la sfârșitul secolului al V-lea. Student al filosofului neoplatonic Isidore al Alexandriei, s-a dedicat traiului unei vieți de asceză cinică.

Cinism și creștinism

(Icoana coptă a Sfântului Antonie al Deșertului(Icoana coptă a Sfântului Antonie al Deșertului, un ascez creștin timpuriu. Asceza creștină timpurie e posibil să fi fost influențată de cinism.)

Isus ca cinic evreiesc

Unii istorici au remarcat asemănările dintre învățăturile lui Isus și cele ale cinicilor. Unii cercetători au susținut că Sursa Q, o sursă comună ipotetică pentru evangheliile lui Matei și Luca, are asemănări puternice cu învățăturile cinicilor. Savanții în căutarea lui Isus istoric, cum ar fi Burton L. Mack și John Dominic Crossan de la Seminarul Jesus, au susținut că Galileea din secolul I a fost o lume în care ideile elenistice s-au ciocnit cu gândirea și tradițiile evreiești. Orașul Gadara, aflat la doar o zi de mers pe jos de Nazaret, era deosebit de remarcabil ca centru al filozofiei cinice, iar Mack l-a descris pe Isus ca pe o „figură cinică destul de normală”. Pentru Crossan, Isus a fost mai mult ca un înțelept cinic dintr-o tradiție evreiască elenistică decât ca un Hristos care ar muri ca înlocuitor al păcătoșilor, sau ca un mesia care dorea să instituie un stat evreiesc independent al Israelului. Alți savanți se îndoiesc că Isus a fost profund influențat de cinici și consideră tradiția profetică evreiască de o importanță mult mai mare.

Influențe cinice asupra creștinismului timpuriu

Multe dintre practicile ascetice ale cinismului pot să fi fost adoptate de creștinii timpurii, iar creștinii au folosit deseori aceleași metode retorice ca și cinicii. Unii cinici au fost martirizați pentru că au vorbit împotriva autorităților. Un cinic, Peregrinus Proteus, a trăit o perioadă ca creștin înainte de a se converti la cinism, în timp ce în secolul al IV-lea, Maximus din Alexandria, deși creștin, a fost numit și cinic datorită stilului său de viață ascetic. Scriitorii creștini laudă adesea sărăcia cinică, deși disprețuiesc lipsa de rușine cinică: Augustin afirmă că „au încălcat instinctele modeste ale oamenilor, au proclamat cu mândrie părerea lor necurată și nerușinată, demnă de câini”. Ordinele ascetice ale creștinismului aveau și o legătură directă cu cinicii, așa cum se poate observa la călugării mendici rătăcitori ai bisericii timpurii care, în aparență exterioară, și în multe dintre practicile lor, se deosebeau puțin de cinicii unei epoci anterioare.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *