» » » » » » John Harris: Principiul corectitudinii în cercetarea știinífică

John Harris: Principiul corectitudinii în cercetarea știinífică

Al doilea principiu pe care Harris îl invocă pentru a demonstra că avem o obligație morală pozitivă de a susține/participa la cercetarea biomedicală este principiul corectitudinii dezvoltat de H L A Hart și John Rawls. După cum spune Harris, deoarece noi toți (cel puțin toți membrii țărilor industrializate) beneficiază de existența cercetării medicale și acceptăm aceste beneficii (de exemplu, prin vaccinuri, salubritate publică, servicii medicale personale etc.) „avem o obligație legală de a contribui la practica socială care le produce.” Cu alte cuvinte, dacă acceptăm beneficiile cercetării biomedicale, atunci ar trebui să susținem efortul care face posibilă, în primul rând, aceste beneficii; altfel cineva ar acționa în mod incorect ca un „călător gratuit”.

Deși această argumentație este mult mai promițătoare decât cea precedentă, ea nu ține la o examinare atentă. Să începem cu un scenariu al călătorului gratuit. Din motive de argumentare, presupunem că sistemul S-Bahn din Berlin funcționează mai eficient atunci când toți călătorii plătesc și ștampilează propriile bilete, ca o obligație minimală. Pe baza acestei eficiențe adăugate, fiecare locuitor din Berlin se bucură de servicii publice mai generoase. Hans, care este bogat, decide că va obține beneficii personale maxime dacă nu plătește să călătorească – se bucură de toate avantajele cooperării celorlalți, dar nu plătește biletul. În mod clar, acțiunea lui Hans este nedreaptă și are o datorie perfectă să nu acționeze incorect în acest fel.

Harris implică o paralelă între călătorul gratuit clasic și individul care beneficiază, dar care nu participă personal la cercetarea biomedicală. Dar există două diferențe semnificative între aceste situații. Prima diferență se referă la libertatea fiecăruia de a alege să utilizeze beneficiul. În cazul lui Hans, este sigur că este liber să nu călătorească dacă nu dorește să plătească. Putea să meargă pe jos sau cu bicicleta. Dar beneficiarul cercetării biomedicale nu este la fel liber să nu se bucure de rezultatele cercetării. În societățile noastre moderne industrializate, un copil nu poate alege să nu fie imunizat sau să nu aibă parte de sanitație modernă. Un adult ar putea, cu siguranță, să refuze astfel de beneficii, dar, deoarece beneficiile cercetării biomedicale sunt omniprezente în societatea modernă, dar acest lucru ar necesita o mutare în sălbăticie sau ceea ce a mai rămas din ea.

Această diferență este semnificativă din punct de vedere moral deoarece, dacă nu alegi cu adevărat să accepți beneficiile unei astfel de cercetări, este greu de văzut cum poți fi responsabil pentru sprijinirea instituțiilor care acordă aceste beneficii, în timp ce Hans, călătorul nostru gratuit, alege explicit să meargă cu S-Bahn și, prin urmare, este obligat să fie corect prin plata tarifului.

În plus, oamenii care sunt vătămați de călătoria gratuită a lui Hans sunt aceiași oameni care ar beneficia de cooperarea sa. Acest lucru nu este probabil în cazul participării la cercetarea medicală, în care, din cauza decalajului dintre procese și intervenții, cineva beneficiază în general de participarea trecută și este probabil să ajute să beneficieze pe alții în viitor, fără ca aceștia să fie prezenți la cercetare. Chiar dacă am datoria reciprocității față de acei oameni care au participat la cercetarea medicală sau față de descendenții lor, dacă am beneficiat de vaccinări sunt obligat să particip la cercetarea privind vaccinarea? Ce este cercetarea în domeniul sănătății mintale? Lista poate fi extinsă la nesfârșit. Ca și în cazul beneficiului, cu cât este mai general interpretată o datorie morală, cu atât este mai puțin credibilă.

În măsura în care suntem obligați să ne achităm de datoriile noastre pentru beneficii „în natură”, ne putem găsi într-un conflict direct cu obligațiie morale. Dacă nu ar fi existat serviciul militar pentru bărbații și femeile din țările aliate, am fi trăit sub dictatura nazistă; prin urmare, avem o obligație morală de a ne angaja în armată.

Există multe modalități prin care trebuie să ne abținem de la „călătoria gratuită”, dar nu putem aștepta în mod rezonabil să reușim în toate. Harris ar putea răspunde că cei care au multe alte obligații care le sunt impuse prin principiul corectitudinii pot doar rezonabil să se aștepte la reciprocitate – și anume, cercetarea biomedicală atunci când este ușor pentru ei să facă acest lucru. El citează două exemple de participare obligatorie la cercetarea biomedicală atunci când se pare că nu este în interesul persoanei respective:

”Dacă mi se cere să dau un eșantion de sânge pentru un proiect de cercetare valoros sau dacă sunt întrebat dacă țesutul îndepărtat în timpul unei operații poate fi reținut pentru cercetare sau pentru utilizare terapeutică [ar trebui să fiu de acord].”

Aceasta este obligația de a participa la cercetarea biomedicală pentru Harris: când participarea nu necesită altceva decât un mic inconvenient, ar trebui să fim de acord. Considerăm că este dificil să nu fim de acord cu această concluzie extrem de modestă, care este asemănătoare cu afirmarea faptului că a spune adevărul este o datorie morală atâta timp cât este convenabil să se facă acest lucru.

Dar, în acest punct, Harris recunoaște implicit că obligația de a participa la cercetarea biomedicală este doar o parte a unei obligații discreționare de a ajuta pe alții. În cazurile în care Harris le menționează, cerințele sunt destul de banale. În măsura în care cererea de participare este mai mare, din punct de vedere al timpului, dificultății sau riscului, o persoană este justificată să-și petreacă timpul, banii și efortul pentru a-și îndeplini obligațiile imperfecte într-un alt mod.

În acest context, Iain Brassington aduce în discuție argumentul pietății filiale: În loc să ridicăm pretenții cu privire la justiție în modul de gestionare a argumentului călătorului gratuit, am putea sublinia faptul că avem o datorie mai generală de recunoștință și cooperare cu societatea pentru că ne-a oferit o serie de beneficii și că una dintre modalitățile de a se achita de această datorie este prin participarea și susținerea acelor instituții care conferă beneficiile. Acesta este acel punct pe care îl are Socote în cele cinci dialoguri cu Crito scrise de Platon atunci când refuză să încerce să scape din statutul de atenian:

Socrate: „Reflectează acum, Socrate,” ar putea spune legea „că dacă ceea ce spunem este adevărat, nu ne tratezi corect planificând să faci ceea ce ai planificat. Noi ți-am dat naștere, te-am educat, ți-am oferit ție și tuturor celorlalți cetățeni o parte din lucrurile bune atât cât am putut „. . . Ce putem să spunem despre asta, Crito? Trebuie să nu fim de acord?”

Afirmația lui Socrate este că, acceptând beneficiile statului atenian, el este într-o poziție de datorie morală față de acel stat. În mod normal, există o mare diferență morală între obligația de a se supune unei pedepse cu moartea și o datorie de cercetare, dar există și o asemănare importantă: în acceptarea beneficiului tehnologiei, avem un fel de datorie morală față de instituțiie care o promovează. Ne putem achita de datorie prin participarea la și susținerea cercetării și ar fi greșit pentru noi să o evităm.

În concluzie, argumentația lui Harris conduce la conceptul kantian de  „obligație imperfectă”, conform căreia scopul nostru este ajutorarea celorlalți, dar trebuie să ținem cont și de desăvârșirea noastră, iar ajutorul este lăsat la latitudinea noastră cu privire la cine, cum și cât de mult ajutăm. Rezultă că participarea la cercetare în sine nu este obligatorie din punct de vedere moral, dar nici nu este neobligatorie; este o modalitate prin care oamenii pot alege să-și îndeplinească obligația imperfectă de a-i ajuta pe alții. Orice încercare sinceră de a convinge oamenii să se angajeze voluntar ca participanți la cercetare ar trebui să recunoască acest lucru, subliniind că o astfel de participare ajută la susținerea unui bun moral.

Raționamentul lui Harris susține o concluzie importantă: avem o obligație generală de a sprijini instituțiile doar în măsura în care le folosim. Principiul corectitudinii susține mai bine o obligație societală de a promova cercetarea într-un mod care să protejeze subiecții și să distribuie rezultatele cercetării în mod echitabil. Dar, ca indivizi care se confruntă cu mai multe întreprinderi colective demne și cu vieți finite, fiecare trebuie să decidă pentru sine cum să-și îndeplinească datoria de a contribui echitabil, în loc să ne pierdem timpul cu alegerea tacticilor.

Sursa: John Harris, „Scientific research is a moral duty”, J. Med. Ethics 2005;31;242-248, doi:10.1136/jme.2005.011973

2 Responses

  1. […] Al doilea principiu pe care Harris îl invocă pentru a demonstra că avem o obligație morală pozitivă de a susține/participa la cercetarea biomedicală este principiul corectitudinii dezvoltat de H L A Hart și John Rawls. După cum spune Harris, deoarece … Citeşte mai mult […]

  2. […] Al doilea principiu pe care Harris îl invocă pentru a demonstra că avem o obligație morală pozitivă de a susține/participa la cercetarea biomedicală este principiul corectitudinii dezvoltat de H L A Hart și John Rawls. După cum spune Harris, deoarece … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *