Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Metafizica în tomism

Metafizica în tomism

postat în: Filozofie 1
Toma de Aquino
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Thomas_Aquinas_in_Stained_Glass_crop.jpg

Aquino spune că axiomele fundamentale ale ontologiei sunt principiul non-contradicției și principiul cauzalității. Prin urmare, orice ființă care nu este în contradicție cu aceste două legi ar putea exista teoretic, chiar dacă această ființă a fost imaterială.

Predicaţia

Aquina a notat trei forme de limbaj descriptiv atunci când predica: univoc, analogic și echivoc.

  • Univocitatea este utilizarea unui descriptor în același sens atunci când este aplicat pe două obiecte sau grupuri de obiecte. De exemplu, când cuvântul „lapte” se aplică atât laptelui produs de vaci, cât și de orice alt mamifer feminin.
  • Analogia apare atunci când un descriptor își schimbă o parte, dar nu toate sensurile. De exemplu, cuvântul „sănătos” este analog în sensul că se aplică atât unei persoane sau a unui animal sănătos (a celor care se bucură de o sănătate bună), cât și unor mâncări sau băuturi (dacă este bun pentru sănătate).
  • Echivocitatea este schimbarea completă a sensului descriptorului și reprezintă o eroare informală. De exemplu, când cuvântul „bancă” se aplică atât malurilor râurilor cât și băncilor financiare, filosofii moderni vorbesc despre echivocitate/ambiguitate.

În plus, utilizarea „definiției” pe care o dă Aquino este genul ființei, plus o diferență care o diferențiază de genul însuși. De exemplu, definiția aristotelică a „omului” că este „animal rațional”; genul său fiind animal și ceea ce distinge omul de alte animale este raționalitatea sa.

Ființa

”Existența este dublă: una este existența esențială sau existența substanțială a unui lucru, de exemplu omul există, iar aceasta este existența simpliciter. Cealaltă este existența accidentală, de exemplu omul este alb, iar aceasta este existența secundum quid.”
De Principiis Naturæ, 1.

În filosofia tomistă, definiția unei ființe este „aceea care este”, care este compusă din două părți: „care” se referă la quiddity a sa (literalmente „cetitudine”), iar „este” se referă la esse (verbul infinitiv latin) „a exista”). „Quiddity” este sinonim cu esența, forma și natura; în timp ce „esse” se referă la principiul existenței ființei. Cu alte cuvinte, o ființă este „o esență care există”.

Ființa este împărțită în două moduri: ceea ce este în sine (substanțe) și cea care este în altul (accidente). Substanțele sunt lucruri care există per se sau la propriu. Accidentele sunt calități care se aplică și altor lucruri, cum ar fi forma sau culoarea: „Accidentele trebuie să includă în definiția lor un subiect care se află în afara genului lor”. Deoarece există doar în alte lucruri, Aquino susține că metafizica este în primul rând studiul substanțelor, deoarece acestea sunt modul principal de a fi.

Enciclopedia Catolică identifică definiția lui quiddity a lui Aquino ca „ceea ce este exprimat prin definiția sa”. Quiddity sau forma unui lucru este ceea ce face ca obiectul să fie ceea ce este: „Prin formă, care este actualitatea materiei, materia devine ceva actual și ceva individual” și, de asemenea, „forma face ca materia să fie.“ Astfel, aceasta este formată din două părți: „materie primă” (materie fără formă) și formă substanțială, care este ceea ce determină o substanță să aibă caracteristicile sale. De exemplu, despre un animal se poate spune că este o ființă a cărei materie este corpul său și al cărui suflet este forma sa substanțială. Împreună, acestea constau în quiddity / esența sa.

Toate lucrurile reale au proprietățile transcendente ale ființei: unitatea, adevărul, bunătatea (adică toate lucrurile au o cauză finală și deci un scop) etc.

Cauzalitatea

Aristotel a clasificat cauzalitatea în patru subseturi în Metafizica, care este o parte integrantă a tomismului:

„Într-un anumit sens termenul cauză înseamnă (a) cea din care, ca ceva intrinsec, un lucru vine să fie, ca bronzul unei statui și argintul unei goblete și genurile acestora. În alt sens, aceasta înseamnă ( b) forma și modelul unui lucru, adică, expresia inteligibilă a calității și a genurilor sale (de exemplu, raportul 2:1 și numărul în general sunt cauza unei acorduri de octavă) și părțile care sunt incluse în expresia imteligibilă. Și (c) cea din care provine primul început al schimbării sau al odihnei este o cauză; de exemplu, un consilier este o cauză, iar un tată este cauza unui copil și, în general, un creator este o cauză a lucrului făcut și un schimbător o cauză a lucrului schimbat. În plus, un lucru este o cauză (d) în măsura în care este un scop, adică acela de dragul căruia se face ceva; de exemplu, sănătatea este cauza mersului, căci dacă ne întrebăm de ce cineva a făcut o plimbare, răspundem „pentru a fi sănătos”, iar spunând acest lucru credem că am dat o cauză. Și orice se întâmplă pe drum spre final sub mișcarea a altceva este de asemenea o cauză. De exemplu, reducerea, purificarea, medicamentele și instrumentele sunt cauze ale sănătății; căci toate acestea există de dragul scopului, deși diferă unele de altele, în măsura în care unele sunt instrumente, iar altele sunt procese”.
Metafizica 1013a,

  • (a) se referă la cauza materială, din ce constă materia ființei (dacă este cazul).
  • (b) se referă la cauza formală, care este esența unei ființe.
  • (c) se referă la cauza eficientă, ceea ce determină începutul sau schimbarea unei ființe.
  • (d) se referă la cauza finală, care este scopul ființei.

Spre deosebire de mulți greci antici, care au crezut că este posibil un regres infinit al cauzalității (și au considerat astfel că universul este necauzat), Aquino susține că un lanț infinit nu își atinge niciodată finalul și este astfel imposibil. Prin urmare, o primă cauză este necesară pentru ca existența a orice să fie posibilă. Mai mult, Prima Cauză trebuie să fie continuu în acțiune (similar cu modul în care trebuie să existe întotdeauna o primă za într-un lanț de zale), altfel seria se prăbușește:

”Filozoful spune (Metafizica Ii, 2) că „a presupune că un lucru este nedeterminat înseamnă a nega că este bine”. Dar binele este acela care are natura unui scop. Prin urmare, este contrar naturii unui sfârșit de a proceda la nesfârșit. Prin urmare, este necesar să se fixeze un ultim capăt.”
Summa, II-I, Q.1, art.4.

Astfel, atât Aristotel, cât și Aquino ajung la concluzia că trebuie să existe un Motor Primar necauzat, deoarece un regres infinit este imposibil.

Cu toate acestea, Prima Cauză nu trebuie neapărat să fie temporal prima. Astfel, întrebarea dacă universul poate fi sau nu imaginat ca veșnic a fost dezbătută cu ardoare în Evul Mediu. Condamnarea Universității din Paris din 1270 a denunțat credința că lumea este eternă. Rivalul intelectual al lui Aquino, Bonaventure, a afirmat că temporalitatea universului este demonstrabilă prin rațiune. Poziția lui Aquino a fost că temporalitatea lumii este un articol de credință și nu demonstrabilă prin rațiune; deși s-ar putea concluziona în mod rezonabil fie că universul este temporal fie etern.

Bunătatea

În conformitate cu Etica nicomacheană a lui Aristotel, Aquino definește „binele” ca spre ceea ce toate lucrurile se străduiesc. De exemplu, se spune că un cuțit de tăiat este bun dacă este eficient în funcția sa, tăierea. Deoarece toate lucrurile au o funcție / cauză finală, toate lucrurile reale sunt bune. În consecință, răul nu este altceva decât privatio boni sau „lipsa binelui”, așa cum l-a definit Augustin de Hippo.

”Dionisie spune (Div. Nom. Iv), „Răul nu este nici o ființă și nici un bun”. Răspund că, una opusă este cunoscută prin cealaltă, deoarece întunericul este cunoscut prin lumină. De aici și ce este răul trebuie cunoscut din natura binelui. Acum, am spus mai sus că binele este tot ce este apetisant; și astfel, întrucât fiecare natură își dorește propria ființă și propria ei perfecțiune, trebuie spus și faptul că ființa și desăvârșirea oricărei naturi este bună. Prin urmare, nu poate fi faptul că răul semnifică ființa sau orice formă sau natură. Prin urmare, trebuie să fie faptul că prin numele răului este semnificată absența binelui. Și asta se înțelege prin a spune că „răul nu este nici o ființă, nici un bine”. De vreme ce a fi, ca atare, este bun, absența unuia implică absența celuilalt.
Summa, I, Q.48, art.1.

Comentând cele menționate anterior, Aquino spune că „nu există nicio problemă din faptul că unii bărbați doresc răul. Căci ei doresc răul doar sub aspectul binelui, adică în măsura în care consideră că este bine. De aici intenția lor vizează în primul rând binele și atinge doar întâmplător răul „.

Deoarece Dumnezeu este sfârșitul final al tuturor lucrurilor, Dumnezeu este prin esență bunătatea în sine. Mai mult, întrucât iubirea este „a dori binele altuia”, iubirea adevărată în tomism înseamnă a-l conduce pe altul către Dumnezeu. De aceea, Ioan Evanghelistul spune: „Cine este fără iubire nu-L cunoaște pe Dumnezeu, căci Dumnezeu este iubire”.

Existența lui Dumnezeu

Thomas Aquinas susține că existența lui Dumnezeu poate fi demonstrată prin rațiune, o viziune care este învățată de Biserica Catolică. Quinque viae (latină: cinci moduri) găsită în Summa Theologica (I, Q.2, art.3) sunt cinci moduri posibile de a demonstra existența lui Dumnezeu, care astăzi sunt clasificate ca:

  1. Argumentum ex motu sau argumentul mutatorului nemișcat (primul motor);
  2. Argumentum ex ratione causae efficientis sau argumentul primei cauze;
  3. Argumentum ex contingentia, sau argumentul din contingență;
  4.  Argumentum ex gradu sau argumentul din grad; și
  5. Argumentum ex fine sau argumentul teleologic.

În ciuda acestui fapt, Aquino a crezut că misterele sacre, cum ar fi Trinitatea, nu pot fi obținute decât prin revelație; deși aceste adevăruri nu pot contrazice rațiunea:

”Existența lui Dumnezeu și a altor adevăruri similare despre Dumnezeu, care pot fi cunoscute prin rațiune naturală, nu sunt articole de credință, ci sunt preambule ale articolelor; căci credința presupune cunoaștere naturală, chiar așa cum harul presupune natura și perfecțiunea presupune ceva ce poate fi desăvârșit. Cu toate acestea, nu există nimic care să împiedice un om care nu poate înțelege o dovadă, acceptând, ca problemă de credință, ceva care în sine este capabil să fie cunoscut și demonstrat științific.”
Summa, I, Q.2, art.2.

Aquino răspunde la problema răului spunând că Dumnezeu permite răului să existe, pentru că binele poate veni din el (pentru că bunătatea făcută din liberul arbitru este superioară bunătății făcute din imperativul biologic), dar nu se provoacă personal în sine.

Viziunea despre Dumnezeu

Aquina a articulat și a apărat, atât ca filosof cât și ca teolog, părerea creștină ortodoxă despre Dumnezeu. Dumnezeu este singura ființă a cărei existență este aceeași cu esența Lui: „ceea ce subzistă în Dumnezeu este existența Lui”. (De aceea Dumnezeu se numește „Eu sunt ceea ce sunt” în Exodul 3:14.) Prin urmare, Dumnezeu nu poate fi un corp (adică El nu poate fi compus din materie), El nu poate avea accidente și El trebuie să fie simplu (adică nu este separat în părți; Trinitatea este o substanță în trei persoane). În plus, El este bunătatea în sine, perfectă, infinită, omnipotentă, omniscientă, fericirea însăși, cunoașterea însăși, iubirea însăși, omniprezentă, imuabilă și eternă. Rezumând aceste proprietăți, Aquino oferă termenul actus purus (latină: „pură actualitate”).

Aquino a spus că nu numai că Dumnezeu cunoaște totul, dar că Dumnezeu are „cea mai perfectă cunoaștere” și că este adevărat să spunem că Dumnezeu „este” înțelegerea Lui.

De asemenea, Aquino îl înțelege pe Dumnezeu ca fiind cauza transcendentă a universului, „prima cauză a tuturor lucrurilor, care depășește toate lucrurile cauzate de El”, sursa întregii ființe creatoare și cauza oricărei alte cauze. În consecință, cauzalitatea lui Dumnezeu nu este asemănătoare cauzalității niciunei alte cauze (toate celelalte cauze sunt „cauze secundare”), deoarece El este sursa transcendentă a tuturor ființelor, provocând și susținând orice alt lucru existent în fiecare clipă. În consecință, cauzalitatea lui Dumnezeu nu este niciodată în concurență cu cauzalitatea creaturilor; mai degrabă, Dumnezeu chiar provoacă unele lucruri prin cauzalitatea creaturilor.

Aquina a fost un susținător al „modului analogic”, care spune că, deoarece Dumnezeu este infinit, oamenii nu pot vorbi despre Dumnezeu decât prin analogie, căci unele dintre aspectele naturii divine sunt ascunse (Deus absconditus) și altele revelate (Deus revelatus) pentru mințile umane finite. Filosofia tomistă susține că putem ști despre Dumnezeu prin creația sa (revelația generală), dar numai într-o manieră analogă. De exemplu, putem vorbi despre bunătatea lui Dumnezeu doar prin înțelegerea faptului că bunătatea aplicată oamenilor este similară, dar nu este identică cu bunătatea lui Dumnezeu. Mai departe, el susține că Scriptura sacră folosește un limbaj figurativ: „Acum este firesc ca omul să ajungă la adevăruri intelectuale prin obiecte sensibile, deoarece toată cunoașterea noastră provine din simț. De aici, în Sfânta Scriere, adevărurile spirituale sunt învățate în mod adecvat după asemănarea cu lucrurile materiale.“

Pentru a demonstra puterea creatoare a lui Dumnezeu, Aquino spune: „Dacă o ființă participă, într-o anumită măsură, la un„ accident ”, această proprietate accidentală trebuie să-i fi fost comunicată de o cauză care o posedă în esență. Astfel fierul devine incandescent sub acțiunea focului. Acum, Dumnezeu este propria Sa putere care subzistă de la sine. Ființa care subzistă de la sine este neapărat una. ”

  1. […] Aquino spune că axiomele fundamentale ale ontologiei sunt principiul non-contradicției și principiul cauzalității. Prin urmare, orice ființă care nu este în contradicție cu aceste două legi ar putea exista teoretic, chiar dacă această ființă a fost imaterială. Predicaţia Aquina a … Citeşte mai mult […]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *