» » » » » » Problema Gettier despre cunoașterea ca credință adevărată

Problema Gettier despre cunoașterea ca credință adevărată

Justificare

În multe dintre dialogurile lui Platon, cum ar fi Menon și, în special, Theaitetos, Socrate consideră o serie de teorii despre ceea ce este cunoașterea, ultima fiind că cunoașterea este credința adevărată care a fost „oferită în contul” (în sensul de explicată sau definită într-un fel). Conform teoriei că cunoașterea este credința adevărată justificată, pentru a ști că o anumită propoziție este adevărată, o persoană nu trebuie să creadă numai propoziția adevărată relevantă, dar trebuie să aibă, de asemenea, un motiv bun pentru a face acest lucru. O implicație a acestui lucru ar fi că nimeni nu ar dobândi cunoștințe doar crezând că ceva ce s-a întâmplat este adevărat. De exemplu, o persoană bolnavă fără pregătire medicală, dar cu o atitudine optimistă în general, ar putea crede că se va însănătoși repede. Cu toate acestea, chiar dacă această credință s-a dovedit a fi adevărată, pacientul nu a știut că se va face bine, deoarece credința lui nu avea o justificare.

Definiția cunoașterii ca credință adevărată justificată a fost acceptată pe scară largă până în 1960. La acest moment, o lucrare scrisă de filozoful american Edmund Gettier a provocat discuții majore pe scară largă.

Problema lui Gettier

Diagrama Euler reprezentând o definiție a cunoașterii (Diagrama Euler reprezentând o definiție a cunoașterii)

Edmund Gettier este cel mai bine cunoscut pentru o scurtă lucrare intitulată „Este justificată cunoașterea ca credință adevărată?” publicată în 1963, care a pus sub semnul întrebării teoria cunoașterii care a fost dominantă printre filosofi de mii de ani. În câteva pagini, Gettier a susținut că există situații în care credința cuiva poate fi justificată și adevărată, dar nu poate conta ca fiind cunoaștere. Respectiv, Gettier a susținut că, deși credința justificată într-o afirmație adevărată este necesară pentru ca această afirmație să fie cunoscută, nu este suficient. La fel ca în diagramă, o afirmație adevărată poate fi crezută de o persoană (regiunea violetă), dar încă nu se încadrează în categoria „cunoaștere” (regiunea galbenă).

Potrivit lui Gettier, există anumite circumstanțe în care o persoană nu posedă cunoaște, chiar și atunci când toate condițiile de mai sus sunt îndeplinite. Gettier a propus două experimente de gândire, care au ajuns să fie cunoscut sub numele de „cazurile Gettier,” drept contraexemple în expunerea clasică a cunoașterii. Unul dintre cazuri implică doi bărbați, Smith și Jones, care așteaptă rezultatele cererilor lor pentru același loc de muncă. Fiecare din ei are zece monede în buzunar. Smith are motive excelente să creadă că Jones va primi locul de muncă și, în plus, știe că Jones are zece monede în buzunar (el i-a numărat de curând). Din aceasta Smith deduce că „persoana care va primi slujba are zece monede în buzunar.” Cu toate acestea, Smith nu știe că el are, de asemenea, zece monede în propriul său buzunar. Mai mult decât atât, Smith, nu Jones, va obține locul de muncă. Deși Smith are dovezi puternice să creadă că Jones va primi slujba, el greșește. Smith are o credință justificată adevărată că un om cu zece monede în buzunar va primi locul de muncă; cu toate acestea, în conformitate cu Gettier, Smith nu știe că un om cu zece monede în buzunar va primi locul de muncă, pentru că credința lui Smith este „… adevărată în virtutea numărului de monede din buzunarul lui Jones, în timp ce Smith nu știe câte monede sunt în buzunarul lui Smith, și își bazează credința sa … pe o numărare a monedelor din buzunarul lui Jones, despre care el crede în mod fals că va fi cel care va primi slujba.” Aceste cazuri nu reușesc să fie cunoaștere, deoarece credința subiectului este justificată, dar se întâmplă să fie adevărată numai în virtutea norocului. Cu alte cuvinte, el a făcut alegerea corectă (în acest caz, a prezis un rezultat) pe baza unui raționament greșit. Acest exemplu este similar cu cele date de multe ori atunci când se discută credința și adevărul, în care credința unei persoane despre ce se va întâmpla poate fi o coincidență corectă, fără a a avea cunoașterea reală pe care să se bazeze.

Răspunsuri la problema lui Gettier

Răspunsurile la problema lui Gettier au fost variate. De obicei, ele au implicat încercări substanțiale de a oferi o definiție a cunoașterii diferită de cea clasică, fie prin reformarea cunoștințelor ca credință adevărată justificată cu o a patra condiție suplimentară, fie propunând un set complet nou de condiții, fără a ține cont în întregime de cele clasice.

Infailibilism, irevocabilitate

Într-un răspuns la problema lui Gettier, filosoful american Richard Kirkham a susținut că singura definiție a cunoașterii care ar putea fi întotdeauna imună la toate contraexemplele este una infallibilistă. Pentru a se califica drept un element de cunoaștere, o credință trebuie să fie nu numai adevărată și justificată, justificarea credinței trebuie să necesite adevărul său. Cu alte cuvinte, justificarea credinței trebuie să fie infailibilă.

Cu toate acestea, un alt posibil candidat pentru a patra condiție a cunoașterii este irevocabilitatea. Teoria revocabilității susține că nu ar trebui să existe niciun adevăr superior sau victorios pentru motivele care justifică credința cuiva. De exemplu, să presupunem că persoana S crede că l-a văzut pe Popescu Ion furând o carte din bibliotecă și utilizează aceasta pentru a justifica afirmația că Popescu Ion a furat o carte din bibliotecă. O posibilă afirmație victorioasă sau superioară pentru o astfel de susținere ar putea fi o afirmație adevărată de genul „fratele ggeamăn Gheorghe al lui Popescu Ion este în prezent în același oraș ca și Ion.” În cazul în care nu există afirmații care să susțină justificarea unei persoane, un subiect ar fi justificat din punct de vedere epistemelogic.

Filozoful indian B K Matilal s-a folosit de tradiția falibilismului Navya-Nyāya pentru a răspunde la probleme de tip Gettier. Teoria Nyaya distinge între știu p și știu că cineva știe p – acestea sunt evenimente diferite, cu condiții diferite de cauzalitate. Al doilea nivel este un fel de inferență implicită care de obicei urmează imediat după episodul cunoașterii p (cunoaștere simpliciter (absolută)). Cazul Gettier este examinat prin referire la o vizualizare a lui Gangesha Upadhyaya (sfârșitul secolului al 12-lea), care consideră orice credință adevărată ca fiind cunoaștere; astfel, o credință adevărată dobândită printr-o cale greșită poate fi considerată ca fiind doar cunoaștere simpliciter din acest punct de vedere. Chestiunea justificării apare numai la nivelul al doilea, atunci când se ia în considerare cunoașterea generală a credinței dobândite. Inițial, există o lipsă de incertitudine, așa că devine o credință adevărată. Dar în momentul imediat următor, atunci când ascultătorul este pe cale să se lanseze în speculația cunoașterii dacă el știe p, pot apărea dubii. „În cazul în care, în unele cazuri gen Gettier, am greșit în inferența mea despre cunoașterea generală a convingerii întâmplătoare date (întrucât dovezile pot fi pseudo-dovezi), atunci mă înșel adevărul credinței mele – și acest lucru este în conformitate cu falibilismul Nyaya: nu toate pretențiile de cunoaștere pot fi susținute”.

Fiabilism

Fiabilismul a fost o parte semnificativă a răspunsului la probleme de tip Gettier printre filosofi, având ca origine lucrarea lui Alvin Goldman în 1960. Potrivit fiabilismului, o credință este justificată (sau altfel susținută în așa fel încât să conteze pentru cunoaștere) numai în cazul în care este produsă prin procese care în mod tipic dau un raport suficient de mare între credințele adevărate și cele false. Cu alte cuvinte, această teorie afirmă că o credință adevărată contează ca cunoaștere numai în cazul în care aceasta este produsă printr-un proces de formare a credinței fiabile. Exemple de procese fiabile includ: procesele standard de percepție, rememorarea, raționamentul corect, și introspecția.

Fiabilismul a fost contestat de cazurile Gettier. Un alt argument care contestă fiabilismul, la fel ca și cazurile Gettier (deși nu a fost prezentat în același articol scurt ca și cazurile Gettier), este cazul lui Henry și fațadele hambarelor. În experimentul de gândire, un om, Henry, se plimbă cu mașina și vede o serie de clădiri care seamănă cu hambarele. Pe baza acestei percepții a sa despre una dintre acestea, el ajunge la concluzia că tocmai a văzut hambare. Deși el a văzut unul, iar percepția pe care el și-a bazat credința este că ceea ce a văzut era un hambar adevărat, toate celelalte clădiri asemănătoare hambarelor pe care le-a văzut erau fațade. Teoretic, Henry nu știe că el a văzut un hambar, în ciuda atât a credinței lui că a văzut unul adevărat cât și a credinței lui care s-a format pe baza unui proces fiabil (de încredere) (de exemplu, viziunea sa), întrucât el a dobândit credința sa adevărată întâmplător.

Alte răspunsuri

Robert Nozick a oferit următoarea definiție a cunoașterii: S știe că P dacă și numai dacă:

  • P;
  • S crede că P;
  • dacă P ar fi fost fals, S nu ar fi crezut că P;
  • dacă P este adevărat, S va crede că P.

Nozick susține că a treia dintre aceste condiții servește pentru a aborda cazurile de tipul descris de Gettier. Nozick susține în continuare că această condiție se adresează unui caz de tipul descris de D. M. Armstrong: Un tată crede că fiica lui este nevinovată în cazul comiterii unei anumite infracțiuni, atât din cauza încrederii lui în fiica sa, cât și (acum) pentru că a văzut o demonstrație concludentă pentru nevinovăția fiicei sale prezentată în sala de judecată. Credința sa derivată din demonstrația din sala de judecată îndeplinește cele patru condiții subjonctive, dar credința lui bazată pe încredere, nu. În cazul în care fiica lui ar fi fost vinovată, el ar fi crezut în continuare în nevinovăția ei, pe baza încrederii în fiica sa; acest lucru ar încălca a treia condiție.

Filosoful britanic Simon Blackburn a criticat această formulare sugerând că noi nu vrem să acceptăm drept cunoaștere credințele, care, în timp ce „urmăresc adevărul” (după cum impune povestea lui Nozick), nu sunt deținute din motive adecvate. El spune că „noi nu vrem să atribuim titlul de cunoaștere a ceva cuiva care îndeplinește condițiile doar printr-un defect, greșeală sau eșec, în comparație cu altcineva care nu îndeplinește condițiile.”

Timothy Williamson a avansat o teorie a cunoașterii conform căreia cunoașterea nu este credință adevărată justificată plus unele condiții suplimentare, ci primară. În cartea sa Cunoașterea și limitele sale, Williamson afirmă că noțiunea de cunoaștere nu poate fi defalcată într-un set de alte concepte prin analiza – mai degrabă, ea este sui generis. Astfel, deși cunoașterea necesită justificare, adevăr și credință, cuvântul „cunoaștere” nu poate fi, conform teoriei lui Williamson, privit cu acuratețe pur și simplu ca prescurtare pentru „credință justificată adevărată.”

Alvin Goldman scrie în Teoria cauzala a cunoașterii că, pentru ca această cunoaștere să existe cu adevărat, trebuie să existe un lanț cauzal între afirmație și credința în această afirmație.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *