» » » » » » Problema inducției

Problema inducției

Problema inducției este întrebarea filosofică a faptului dacă raționamentul inductiv duce la cunoașterea înțeleasă în sensul clasic filosofic, subliniind lipsa aparentă de justificare pentru:

  1. Generalizarea proprietăților unei clase de obiecte bazate pe un anumit număr de observații ale anumitor exemple ale acelei clase (de exemplu, deducerea că „toate lebedele pe care le-am văzut sunt albe și, prin urmare, toate lebedele sunt albe”, înainte de descoperirea lebede negre) sau
  2. Presupunând că o secvență de evenimente în viitor va avea loc așa cum a avut întotdeauna în trecut (de exemplu, că legile fizicii se vor menține așa cum au fost observate întotdeauna). Hume a numit acesta principiul uniformității naturii.

Problema pune sub semnul întrebării toate afirmațiile empirice făcute în viața de zi cu zi sau prin metoda științifică și, din acest motiv, filosoful C. D. Broad a spus că „inducția este gloria științei și scandalul filozofiei”. Deși problema se datorează, probabil, de pe vremea pyrrhonismului filosofiei antice, precum și școlii Carvaka a filozofiei indiene, David Hume a popularizato la mijlocul secolului al XVIII-lea.

Formularea problemei

Buck Creek Crossing
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Buck_Creek_IN_-_sunrise.jpg 

(De obicei se deduce din observațiile repetate: „Soarele răsare întotdeauna de la est”. )

Înmormântare
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Vainaja_kannethaan.jpg 

 (De obicei, nu se deduce din observațiile repetate: „Dacă cineva moare, nu sunt niciodată eu”. )

În raționamentul inductiv, se face o serie de observații și se ajunge la o nouă revendicare bazată pe ele. De exemplu, dintr-o serie de observații conform cărora o femeie își plimbă câinele în piață la ora 8 dimineața luni, pare valabil să se concluzioneze că lunea viitoare va face același lucru sau că, în general, femeia își plimbă câinele în piață în fiecare luni. Luna următoare, femeia care merge în piață doar adaugă la seria de observații, nu dovedește că va merge pe piață în fiecare zi de luni. În primul rând, nu este sigur, indiferent de numărul de observații, că femeia va merge întotdeauna în piață la ora 8 dimineața lunea. De fapt, David Hume ar argumenta chiar că nu putem pretinde că este „mai probabil”, deoarece acest lucru necesită presupunerea că trecutul prezice viitorul.

În al doilea rând, observațiile în sine nu stabilesc validitatea raționamentului inductiv, cu excepția inductivității. Bertrand Russell a ilustrat acest punct în The Problems of Philosophy:

„Animalele domestice se așteaptă la alimente când văd persoana care le hrănește de obicei. Știm că toate aceste așteptări destul de brute de uniformitate pot fi înșelătoare. Omul care a hrănit puii în fiecare zi de-a lungul întregii sale vieți, la final ]i ia gâtul, arătând că opinii mai rafinate cu privire la uniformitatea naturii ar fi fost utile puiului.“

În mai multe publicații este prezentat ca o poveste despre un curcan, hrănit în fiecare dimineață, fără nici o pauză; acesta urmând legile inducției, concluzionează că acest lucru va continua, dar apoi este tăiat în Ziua Recunostinței.

Originile antice și timpurii moderne

Scepticul pyrronian Sextus Empiricus a pus la îndoială primul validitatea raționamentului inductiv, afirmând că o regulă universală nu poate fi stabilită dintr-un set incomplet de cazuri particulare. El a scris:

”Atunci când ei propun să stabilească universalul din particular prin intermediul inducției, vor face acest lucru printr-o revizuire a fiecăruia sau a unora dintre elementele. Dar, dacă revizuiesc pe unele, inducția va fi nesigură, deoarece unele dintre elementele omise în inducție pot contraveni universalului; în timp ce, dacă vor revizui pe toate, se vor abate asupra imposibilului, deoarece detaliile sunt infinite și nedefinite.”

Concentrarea asupra decalajului dintre premisele și concluziile prezente în pasajul de mai sus pare diferită de concentrarea lui Hume asupra raționamentului circular al inducției. Cu toate acestea, Weintraub susține în The Quarterly Philosophical că, deși abordarea lui Sextus față de problemă pare diferită, abordarea lui Hume a fost de fapt o aplicare a unui alt argument invocat de Sextus:

„Cei care pretind pentru ei înșiși să judece adevărul sunt obligați să dețină un criteriu al adevărului. Acest criteriu este, deci, fie fără aprobarea unui judecător, fie aprobat. Dar dacă este fără aprobare, de unde rezultă că este adevărat? Pentru că nu trebuie să ai încredere în nici o problemă fără a judeca. Și dacă a fost aprobat, cel care îl aprobă, la rândul său, fie a fost aprobat, fie nu a fost aprobat, și așa mai departe ad infinitum.”

Deși argumentul criteriului se aplică atât deducției, cât și inducției, Weintraub crede că argumentul lui Sextus „este tocmai strategia pe care Hume o invocă împotriva inducției: nu poate fi justificată, deoarece justificarea presupusă fiind inductivă este circulară”. Ea concluzionează că „cea mai importantă moștenire a lui Hume este presupunerea că justificarea inducției nu este analogă cu cea a deducției”. Ea încheie cu o discuție despre sancțiunea implicită a lui Hume a validității deducției, pe care Hume o descrie ca intuitivă într-o manieră analogă cu fundamentalismul modern.

Carvaka, o școală materialistă și sceptică a filozofiei indiene, a folosit problema inducției pentru a evidenția defectele utilizării inferenței ca modalitate de a dobândi cunoștințe valide. Ei au susținut că, deoarece inferența necesită o legătură invariabilă între termenul de mijloc și predicat, și mai departe că, deoarece nu există nici o modalitate de a stabili această legătură invariabilă, eficacitatea inferenței ca mijloc de cunoaștere validă nu ar putea fi niciodată specificată.

Scepticul indian din secolul al IX-lea, Jayarasi Bhatta, a atacat, de asemenea, inferența, împreună cu toate mijloacele de cunoaștere, și a arătat printr-un tip de argument reductio că nu există nicio modalitate de a conclude relații universale din observarea instanțelor particulare.

Scriitorii medievali, precum al-Ghazali și William de Ockham, au legat problema de puterea absolută a lui Dumnezeu, întrebându-ne cum putem fi siguri că lumea va continua să se comporte așa cum era de așteptat atunci când Dumnezeu ar putea face, în orice moment, miracole contrarii legilor naturii. Duns Scotus a susținut totuși că inferența inductivă din un număr finit de particularități la o generalizare universală a fost justificată de „o propoziție care a rămas în suflet: ‘Orice se întâmplă într-o mare măsură datorită unei cauze care nu este liberă, este efectul natural al acesteia'” Iezuiții din secolul al XVII-lea au susținut că, deși Dumnezeu putea să creeze sfârșitul lumii în orice moment, a fost în mod necesar un eveniment rar și, prin urmare, încrederea noastră că nu se va întâmpla foarte curând a fost în mare măsură justificată.

David Hume

Puțini filozofi sunt la fel de asociați cu inducția ca David Hume. El a scris despre ea în O anchetă privind înțelegerea umană, §4, pe baza cadrului său epistemologic. Aici, „rațiunea” se referă la raționamentul deductiv, iar „inducția” se referă la raționamentul inductiv.

În primul rând, Hume analizează descoperirea relațiilor cauzale, care formează baza pentru ceea ce el se referă la „chestiuni de fapt”. El susține că relațiile cauzale nu se găsesc prin rațiune, ci prin inducție. Acest lucru se datorează faptului că, din orice cauză, sunt posibile multiple efecte, iar efectul real nu poate fi determinat prin raționamentul cauzei; în schimb, trebuie să observăm ocurențe ale relației cauzale pentru a descoperi că ea este valabilă. De exemplu, când cineva se gândește la „o minge de biliard care se mișcă pe o linie dreaptă spre alta”, se poate concepe că prima minge se deplasează înapoi în timp ce cea de-a doua minge a rămas în repaus, prima minge se oprește, iar a doua minge se mișcă sau prima mingea sare peste a doua, etc. Nu este nici un motiv să se favorizeze niciuna dintre aceste posibilități față de celelalte. Numai prin observația anterioară se poate anticipa, inductiv, ce se va întâmpla cu bilele. În general, nu este necesar ca relația de cauzalitate în viitor să semene cu relațiile cauzale în trecut, așa cum este întotdeauna posibil altfel; pentru Hume, aceasta se datorează faptului că negarea afirmației nu duce la o contradicție.

În continuare, Hume analizează justificarea inducției. Dacă toate chestiunile de fapt se bazează pe relații cauzale și toate relațiile cauzale sunt găsite prin inducție, atunci inducția trebuie să fie dovedită a fi validă într-un fel. El folosește faptul că inducția presupune o legătură valabilă între propoziția „Am constatat că un astfel de obiect a fost întotdeauna urmat de un astfel de efect” și propoziția „Prevăd că alte obiecte care sunt în aparență similare vor fi urmate de efecte similare“. Se pot conecta aceste două propoziții nu prin rațiune, ci prin inducție. Această afirmație este susținută de același raționament ca și relațiile cauzale de mai sus, și de observația că și oamenii raționali neexperimentați pot deduce, de exemplu, că atingerea focului provoacă durere. Hume îi provoacă pe alți filozofi să vină cu un motiv (deductiv) pentru conexiune. Dacă nu poate fi furnizată o justificare deductivă pentru inducție, atunci se pare că inducția se bazează pe o ipoteză inductivă legată de conexiune, rezultând un argument circular. Inducția, în sine, nu poate explica în mod valabil conexiunea.

În acest fel, problema inducției nu se referă numai la incertitudinea concluziilor derivate prin inducție, ci pune la îndoială însăși principiul prin care derivă aceste concluzii incerte.

Noua ghicitoare a lui Nelson Goodman a inducției

Fapte, ficțiuni și prognoze a lui Nelson Goodman au prezentat o descriere diferită a problemei inducției în capitolul intitulat „Noua ghicitoare a inducției”. Goodman a propus noul predicat „vestru„. Ceva este vestru dacă și numai dacă a fost (sau va fi, conform unei ipoteze științifice generale) observat a fi verde înainte de un anumit timp t, sau albastru dacă se observă după acel moment. Problema „nouă” a inducției este, din moment ce toate smaraldele pe care le-am văzut vreodată sunt atât verde, cât și vestre, de ce presupunem că după timp vom găsi smaralde verzi, dar nu vestre? Problema ridicată aici este că două inducții diferite vor fi adevărate și false în aceleași condiții. Cu alte cuvinte:

  • Având in vedere observațiile multor smaralde verzi, cineva care folosește un limbaj comun va deduce inductiv că toate smaraldele sunt verzi (prin urmare, el va crede ca orice smarald pe care îl va găsi vreodată va fi verde, chiar si dupa momentul t).
  • Având în vedere aceleași observații ale smaraldeelor ​​verzi, cineva care utilizează predicatul „vestru” va deduce inductiv că toate smaraldele, care vor fi observate după t, vor fi albastre, în ciuda faptului că a observat până acum numai smaralde verzi.

Goodman, totuși, subliniază faptul că predicatul „vestru” pare mai complex decât predicatul „verde”, deoarece am definit vestru în termeni de albastru și verde. Dacă am fi fost mereu educați să gândim în termeni de „vestru” și „alberde” (unde alberde este albastru înainte de ora t sau verde după aceea), am considera intuitiv că „verde” este un predicat nebun și complicat. Goodman credea că ipotezele științifice pe care le favorizăm depind de predicatele care sunt „înrădăcinate” în limba noastră.

W.V.O. Quine oferă o soluție practică la această problemă făcând pretenția metafizică că numai predicatele care identifică un „tip natural” (adică o proprietate reală a lucrurilor reale) pot fi folosite în mod legitim într-o ipoteză științifică. R. Bhaskar oferă, de asemenea, o soluție practică a problemei. El susține că problema inducției apare numai dacă negăm posibilitatea existenței unui motiv pentru predicat, situat în natura durabilă a ceva-ului. De exemplu, știm ca toate smaraldele sunt verzi, nu pentru ca am văzut vreodata smaralde verzi, ci pentru ca compoziția chimică a smaraldelor implică faptul că ele trebuie să fie verzi. Dacă am schimba structura, nu ar fi verde. De exemplu, smaraldele sunt un fel de beril verde, cu culoarea verde datorită urmelor de crom și uneori de vanadiu. Fără aceste urme, pietrele ar fi incolore.

Interpretări notabile

Hume

Deși inducția nu se face prin rațiune, Hume observă că, totuși, o folosim și ne îmbunătățim cu ajutorul ei. El propune o explicație descriptivă a naturii inducției în §5 din Anchetă, intitulat „Soluția sceptică acestor îndoieli”. Este tradițional sau obișnuit faptul că se ajunge la conexiunea inductivă descrisă mai sus și că „fără influența obiceiului am fi ignorat în întregime orice chestiune de fapt, dincolo de ceea ce este imediat prezent în memorie și în simțuri”. Rezultatul obiceiului este credința, care este instinctuală și mult mai puternică decât imaginația singură.

David Stove și Donald Williams

Argumentul lui David Stove pentru inducție, bazat pe silogismul statistic, a fost prezentat în Raționalitatea inducției și a fost dezvoltat dintr-un argument prezentat de unul dintre eroii lui Stove, Donald Cary Williams (fost profesor la Harvard) în cartea sa Bazele inducţiei. Stove a susținut că este un adevăr statistic că marea majoritate a subseturilor posibile de dimensiuni specificate (atâta timp cât această dimensiune nu este prea mică) sunt similare cu populația mai mare de care aparțin. De exemplu, majoritatea subseturilor care conțin 3000 de corbi care se pot forma de la populația corbilor sunt similari cu populația în sine (și aceasta se aplică indiferent cât de mare este populația de corbi, atâta timp cât nu este infinită). În consecință, Stove a susținut că, dacă vă aflați într-un astfel de subset, atunci există șanse ca acest subset să fie unul similar cu cel al populației și, prin urmare, puteți justifica concluzia că este probabil că acest subset „se potrivește” populației în mod rezonabil. Situația ar fi asemănătoare cu tragerea unei bile dintr-o urnă cu bile, dintre care 99% sunt roșii. În acest caz, aveți o șansă de 99% de a trage o ilă roșie. În mod similar, atunci când obțineți un eșantion de corbi, probabilitatea este foarte mare ca eșantionul să fie unul care se potrivește sau este „reprezentativ”. Atâta timp cât nu aveți niciun motiv să credeți că eșantionul dvs. este unul nereprezentativ, sunteți îndreptățit să gândiți că probabil (dar nu sigur) este.

Karl Popper

Karl Popper, un filosof al științei, a căutat să rezolve problema inducției. El a argumentat că știința nu folosește inducția, iar inducția este de fapt un mit. În schimb, cunoștințele sunt create de conjecturi și critici. Principalul rol al observațiilor și experimentelor în știință, a susținut el, este încercarea de a critica și de a respinge teoriile existente.

Potrivit lui Popper, problema inducției așa cum a fost de obicei concepută pune o întrebare greșită: se întreabă cum să se justifice teoriile, deși nu pot fi justificate prin inducție. Popper a argumentat că nu este necesară nici o justificare, iar căutarea justificării „imploră un răspuns autoritar”. În schimb, a spus Popper, ce trebuie făcut este să se caute, găsească și corecteze erorile. Popper a privit teoriile care au supraviețuit criticii ca fiind coroborate mai bine proporțional cu cantitatea și strictețea criticii, dar, în contrast puternic cu teoriile inductiviste ale cunoașterii, cu atât mai puțin probabile să fie adevărate. Popper a afirmat că cercetarea pentru găsirea unor teorii cu o mare probabilitate de a fi adevărate era un scop fals, care este în conflict cu căutarea de cunoștințe. Știința ar trebui să caute teorii care sunt, cel mai probabil, false pe de o parte (ceea ce este același lucru cu a spune că acestea sunt extrem de falsificabile și deci există o mulțime de moduri în care se pot dovedi a fi greșite), dar toate încercările actuale de a le falsifica au eșuat până acum (că sunt foarte coroborate).

Wesley C. Salmon critică pe Popper pe motiv că predicțiile trebuie făcute atât în ​​scopuri practice, cât și pentru a testa teoriile. Aceasta înseamnă că popperienii trebuie să facă o selecție din numărul de teorii nefalsificate pe care le au la dispoziție, ceea ce este, în general, mai mult decât una. Popperienii ar dori să aleagă teorii bine coroborate, în sensul lor de coroborare, dar se confruntă cu o dilemă: fie că fac o afirmație esențial inductivă că o teorie care a supraviețuit criticii în trecut înseamnă că va fi un predictor de încredere în viitor; fie coroborarea popperiană nu este un indicator al puterii predictive, deci nu există o motivație rațională pentru principiul preferat de selecție.

David Miller a criticat acest tip de critică făcută de Salmon și de alții, deoarece face presupuneri inductiviste. Popper nu spune că această coroborare este un indicator al puterii predictive. Puterea predictivă este în teoria însăși, nu în coroborarea ei. Motivația rațională pentru alegerea unei teorii bine coroborate este aceea că este pur și simplu mai ușor de falsificat: Bine coroborat înseamnă că cel puțin un fel de experiment (deja efectuat cel puțin o dată) ar fi putut falsifica (dar nu a falsificat) , în timp ce același tip de experiment, indiferent de rezultatul său, nu ar fi putut falsifica pe cealaltă. Este deci rațional să alegeți teoria bine coroborată: este posibil să nu fie mai adevărată, dar dacă este de fapt falsă, este mai ușor să scăpați de ea atunci când se confruntă cu dovezile conflictuale care vor apărea în cele din urmă. În consecință, este greșit să considerăm coroborarea drept motiv, o justificare pentru a crede într-o teorie sau ca argument în favoarea unei teorii care să convingă pe cineva care i se opune.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *