Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Mintea » Realitatea în filosofia occidentală

Realitatea în filosofia occidentală

postat în: Mintea 0

Ființa

Natura ființei este un subiect peren în metafizică. De exemplu, Parmenide a afirmat că realitatea era o singură Ființă neschimbătoare, în timp ce Heraclit a scris că toate lucrurile curg. Filosoful din secolul XX, Heidegger, credea că filozofii anteriori au pierdut din vedere problema Ființei (Ființa qua) în favoarea întrebărilor despre existențe (lucruri existente), astfel încât era nevoie de o revenire la abordarea parmenidiană. Un catalog ontologic este o încercare de a enumera elementele constitutive fundamentale ale realității. Întrebarea dacă existența este sau nu un predicat a fost discutată încă din perioada modernă timpurie, nu mai puțin în legătură cu argumentul ontologic pentru existența lui Dumnezeu. Existența, că ceva este, a fost contrastată cu esența, întrebarea despre ce este ceva. Întrucât existența fără esență pare necompletă, ea a fost asociată cu neantul de filosofi precum Hegel. Nihilismul reprezintă o viziune extrem de negativă asupra ființei, iar absolutul una pozitivă.

Percepţie

Problema realismului direct sau „naiv”, spre deosebire de realismul indirect sau „reprezentativ”, apare în filosofia percepției și a minții în afara dezbaterii asupra naturii experienței conștiente; întrebarea epistemologică dacă lumea pe care o vedem în jurul nostru este lumea în sine sau doar o copie perceptivă internă a acelei lumi generate de procesele neuronale din creierul nostru. Realismul naiv este cunoscut ca realism direct atunci când este dezvoltat pentru a contracara realismul indirect sau reprezentativ, cunoscut și sub denumirea de dualism epistemologic, poziția filosofică conform căreia experiența noastră conștientă nu este a lumii reale ci a unei reprezentări interne, o replică în realitatea virtuală în miniatură a lumii.

Timothy Leary a inventat influentul termen Reality Tunnel (tunelul realității), prin care el înseamnă un fel de realism reprezentativ. Teoria afirmă că, cu un set subconștient de filtre mentale formate din credințe și experiențe, fiecare individ interpretează în mod diferit aceeași lume, de aceea „Adevărul este în ochiul privitorului”. Ideile sale au influențat activitatea prietenului său Robert Anton Wilson.

Obiecte abstracte și matematica

Statutul entităților abstracte, în special numerele, este un subiect de discuție în matematică.

În filosofia matematicii, cea mai cunoscută formă de realism despre numere este realismul platonic, care le conferă existență abstractă, imaterială. Alte forme de realism identifică matematica cu universul fizic concret.

Abordările anti-realiste includ formalismul și ficționalismul.

Unele abordări sunt selectiv realiste cu privire la unele obiecte matematice, dar nu la altele. Finitismul respinge cantitățile infinite. Ultrafinitismul acceptă cantități finite până la o anumită cantitate. Constructivismul și intuiționismul sunt realiste în legătură cu obiectele care pot fi construite explicit, dar resping utilizarea principiului mijlocului exclus pentru a demonstra existența prin reductio ad absurdum.

Dezbaterea tradițională s-a concentrat pe existența unui domeniu abstract (imaterial, inteligibil) de numere, pe lângă lumea fizică (sensibilă, concretă). O dezvoltare recentă este ipoteza universului matematic, teoria conform căreia există doar o lume matematică, lumea finită, cea fizică fiind o iluzie în ea.

O formă extremă de realism despre matematică este ipoteza multiversului matematic avansată de Max Tegmark. Singurul postulat al lui Tegmark este: Toate structurile care există matematic există, de asemenea, fizic. Aceasta este, în sensul că „în acele [lumi] suficient de complexe pentru a conține substructuri conștiente de sine [ele] se vor percepe în mod subiectiv ca fiind existente într-o lume „reală” fizică”. Ipoteza sugerează că lumile corespunzătoare diferitelor seturi de condiții inițiale, constante fizice sau ecuații cu totul diferite ar trebui considerate reale. Teoria poate fi considerată o formă a platonismului prin faptul că prezintă existența unor entități matematice, dar poate fi considerată și un monism matematic prin faptul că neagă că există orice, cu excepția obiectelor matematice.

Proprietăți

Problema universalelor este o problemă străveche în metafizica cu privire la existența universalelor. Universalele sunt calități generale sau abstracte, caracteristici, proprietăți, tipuri sau relații generale sau abstracte, cum ar fi bărbat / femeie, solid / lichid / gaz sau o anumită culoare, care pot fi predicate de individuale sau particulare sau că individualele sau particularele pot fi considerate ca partajând sau participative. De exemplu, Scott, Pat și Chris au în comun calitatea universală a ființei umane sau a umanității.

Școala realistă susține că universalele sunt reale – ele există și sunt distincte de particularele pe care le instanțiază. Există diverse forme de realism. Două forme majore sunt realismul platonic și realismul aristotelic. Realismul platonic este punctul de vedere că universalele sunt entități reale și există independent de particulare. Realismul aristotelic, pe de altă parte, este punctul de vedere că universalele sunt entități reale, dar existența lor depinde de particularele care le exemplifică.

Nominalismul și conceptualismul sunt principalele forme de antirealism despre universale.

Timp si spațiu

O poziție realistă tradițională în ontologie este aceea că timpul și spațiul au existență în afara minții umane. Idealiștii neagă sau se îndoiesc de existența unor obiecte independente de minte. Unii anti-realiști a căror poziție ontologică este aceea că obiectele din afara minții există, cu toate acestea, se îndoiesc de existența independentă a timpului și spațiului.

Kant, în Critica rațiunii pure, a descris timpul ca o noțiune a priori care, împreună cu alte noțiuni a priori, cum ar fi spațiul, ne permite să înțelegem experiența sensibilă. Kant neagă că spațiul sau timpul sunt substanță, entități în sine sau învățate prin experiență; el consideră mai degrabă că ambele sunt elemente ale unui cadru sistematic pe care îl folosim pentru a ne structura experiența. Măsurările spațiale sunt utilizate pentru a cuantifica cât de departe sunt obiectele, iar măsurările temporale sunt utilizate pentru a compara cantitativ intervalul dintre (sau durata) evenimentelor. Deși spațiul și timpul sunt considerate ideale transcendental în acest sens, ele sunt, de asemenea, empiric reale, adică nu simple iluzii.

Scriitori idealiști precum J. M. E. McTaggart în The Unality of Time au susținut că timpul este o iluzie.

Pe lângă faptul că diferă cu privire la realitatea timpului în ansamblu, teoriile metafizice ale timpului pot diferi în ceea ce privește atribuțiile lor despre realitate la trecut, prezent și viitor separat.

  • Prezentismul susține că trecutul și viitorul sunt ireale și doar un prezent în continuă schimbare este real.
  • Teoria universului bloc, cunoscută și sub numele de eternalism, susține că trecutul, prezentul și viitorul sunt toate reale, dar trecerea timpului este o iluzie. Se spune adesea că are o bază științifică în relativitate.
  • Teoria universului în creștere a blocului susține că trecutul și prezentul sunt reale, dar viitorul nu este.

Timpul și conceptele conexe despre proces și evoluție sunt centrale pentru metafizica de construire a sistemului a lui A. N. Whitehead și Charles Hartshorne.

Lumi posibile

Termenul „lume posibilă” vine din teoria lui Leibniz despre lumile posibile, folosită pentru a analiza necesitatea, posibilitatea și noțiuni modale similare. Realismul modal este părerea, în special propusă de David Kellogg Lewis, că toate lumile posibile sunt la fel de reale ca lumea reală. Pe scurt: lumea actuală este considerată doar una dintre un set infinit de lumi logice posibile, unele „mai apropiate” de lumea actuală și altele mai îndepărtate. Alți teoreticieni pot folosi cadrul lumilor posibile pentru a exprima și explora problemele fără a se angaja în mod ontologic. Teoria lumilor posibile este legată de logica aletică: o propoziție este necesară dacă este adevărată în toate lumile posibile și posibilă dacă este adevărată în cel puțin una. Interpretarea numeroaselor lumi a mecanicii cuantice este o idee similară în știință.

Teorii ale întregului și filozofia

Implicările filozofice ale unei teorii a întregului (theory of everything) fizică sunt deseori dezbătute. De exemplu, dacă fizicalismul filosofic este adevărat, o  teorie a întregului fizică va coincide cu o  teorie a întregului filozofică.

Stilul de „construirea sistemului” al metafizicii încearcă să răspundă la toate întrebările importante într-un mod coerent, oferind o imagine completă a lumii. S-ar putea spune că Platon și Aristotel sunt exemple timpurii de sisteme cuprinzătoare. În perioada modernă timpurie (secolele al XVII-lea și al XVIII-lea), domeniul de construire a sistemului filozofiei este adesea legat de metoda raționalistă a filozofiei, adică tehnica deducerii naturii lumii printr-o rațiune pură a priori. Exemple din perioada modernă timpurie care includ monadologia lui Leibniz, dualismul lui Descartes, monismul lui Spinoza. idealismul absolut al lui Hegel și filosofia procesului a lui Whitehead, au fost sisteme ulterioare.

Alți filosofi nu cred că tehnicile sale pot viza atât de sus. Unii oameni de știință cred că este necesară o abordare mai matematică decât filozofia pentru  o  teorie a întregului, de exemplu Stephen Hawking a scris în A Brief History of Time că, chiar dacă am avea  o  teorie a întregului, ar fi neapărat un set de ecuații. El a scris: „Ce este acela care inspiră foc în ecuații și face un univers să le descrie?”

Realitatea fenomenologică

La un nivel mult mai larg și mai subiectiv, experiențele private, curiozitatea, ancheta și selectivitatea implicată în interpretarea personală a evenimentelor modelează realitatea așa cum este văzută de un singur individ și de aceea se numește fenomenologică. Deși această formă de realitate ar putea fi comună și pentru alții, uneori poate fi, de asemenea, atât de unică pentru sine, încât să nu fie niciodată experimentată sau agreată de nimeni altcineva. O mare parte din felul de experiență considerată spirituală apare la acest nivel al realității.

Fenomenologia este o metodă filosofică dezvoltată în primii ani ai secolului XX de Edmund Husserl și un cerc de adepți la universitățile din Göttingen și München din Germania. Ulterior, temele fenomenologice au fost preluate de filosofii din Franța, Statele Unite și din alte părți, deseori în contexte îndepărtate de opera lui Husserl.

Cuvântul fenomenologie provine din grecescul phainómenon, care înseamnă „ceea ce apare” și lógos, care înseamnă „studiu”. În concepția lui Husserl, fenomenologia este preocupată în primul rând de realizarea structurilor conștiinței și a fenomenelor care apar în acte ale conștiinței, obiecte de reflecție sistematică și analiză. O astfel de reflecție trebuia să aibă loc dintr-o perspectivă „primă persoană” extrem de modificată, studiind fenomenele nu așa cum apar în „conștiința” mea, ci în orice conștiință. Husserl credea că fenomenologia ar putea oferi astfel o bază fermă pentru toate cunoștințele umane, inclusiv cunoștințele științifice, și ar putea stabili filozofia ca o „știință riguroasă”.

Concepția lui Husserl despre fenomenologie a fost criticată și dezvoltată nu numai de el însuși, ci și de studentul și asistentul său Martin Heidegger, de existențialiști, precum Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre și de alți filozofi, precum Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas și Dietrich von Hildebrand.

Ipoteze sceptice

Creier într-o cuvă
Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:Braininvat.jpg

(Un creier într-o cuvă care crede că merge. )

Ipotezele sceptice din filozofie sugerează că realitatea este foarte diferită de ceea ce credem că este; sau cel puțin că nu putem demonstra că nu este așa. Exemplele includ:

  • Ipoteza „Creierul într-un vas” este tratată în termeni științifici. Se presupune că ar putea fi un creier dezmembrat ținut în viață într-o cuvă și alimentat cu false semnale senzoriale de către un om de știință nebun. Aceasta este o premisă a seriei de filme ipoteza Matrix.
  • „Argumentul visului” lui Descartes și Zhuangzi presupune că realitatea nu se distinge de un vis.
  • Demonul cel rău al lui Descartes este o ființă „la fel de inteligentă și înșelătoare pe cât este de puternică, care și-a îndreptat întregul efort pentru a mă induce în eroare”.
  • Ipoteza celor cinci minute (sau ipoteza centrului sau joiismul trecut) sugerează că lumea a fost creată recent împreună cu înregistrări și urme care să indice o vârstă mai mare.
  • Ipoteza Matrix sau ipoteza realității simulate sugerează că am putea fi în interiorul unei simulări computerizate sau a unei realități virtuale.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *