Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Mintea » Relația solipsismului cu alte idei

Relația solipsismului cu alte idei

postat în: Mintea 0

Solipsismul afirmă că doar propria minte este sigur că există, cunoașterea oricărui lucru din afara propriei minți este nesigură; lumea exterioară și alte minți nu pot fi cunoscute și nu ar putea exista în afara minții.

Istorie

Gorgias

Solipsismul a fost înregistrat pentru prima dată de sofistul presocratic grec, Gorgias (c. 483-375 î.e.n.), care este citat de scepticul roman Sextus Empiricus ca afirmând:

  1. Nimic nu există.
  2. Chiar dacă există ceva, nu se poate ști nimic despre el.
  3. Chiar dacă s-ar putea cunoaște ceva despre el, cunoștințele despre acesta nu pot fi comunicate altora.

O mare parte din ideea sofiștilor a fost să arate că cunoașterea „obiectivă” era o imposibilitate literală.

Descartes

Bazele solipsismului sunt, la rândul lor, fundamentul opiniei că înțelegerea de către individ a oricăror concepte psihologice (gândire, dorință, percepere etc.) se face prin realizarea unei analogii cu propriile sale stări mentale; adică prin abstractizarea experienței interioare. Și această părere, sau o variantă a acesteia, a fost influentă în filozofie de când Descartes a ridicat căutarea unei certitudini incontestabile la statutul de obiectiv principal al epistemologiei, în timp ce a ridicat epistemologia la nivelul de „prima filozofie”.

Berkeley

George Berkeley, de John Smybert(Portretul lui George Berkeley, de John Smybert, 1727)

Argumentele lui George Berkeley împotriva materialismului și în favoarea idealismului oferă solipsistului o serie de argumente care nu se regăsesc în Descartes. În timp ce Descartes apără dualismul ontologic, acceptând astfel existența unei lumi materiale (res extensa), precum și a minților imateriale (res cogitans) și a lui Dumnezeu, Berkeley neagă existența materiei, dar nu a minților, din care Dumnezeu este una.

Relația cu alte idei

Idealism și materialism

Una dintre cele mai fundamentale dezbateri din filozofie privește natura „adevărată” a lumii – indiferent dacă este vorba de un plan eteric de idei sau de o realitate de particule atomice și energie. Materialismul prezintă o adevărată „lume afară”, precum și în noi și prin noi, care poate fi sesizată – văzută, auzită, gustată, atinsă și simțită, uneori cu tehnologii protetice corespunzătoare organelor senzitive umane. (Materialiștii nu susțin că simțurile umane sau chiar proteticii lor pot, chiar și în cazul colectării, să simtă totalitatea „universului”; pur și simplu că ceea ce nu pot simți colectiv nu ne poate fi în niciun fel cunoscut.)

Materialiștii nu consideră că este un mod util de a gândi despre ontologia și ontogenia ideilor, dar am putea spune că dintr-o perspectivă materialistă împinsă spre o extremă logică transmisibilă către un idealist, ideile sunt în cele din urmă reductibile la o comunicare fizică, organic, social și cu „starea creierului” încorporată mediului. Deși existența reflexivă nu este considerată de către materialiști ca fiind experimentată la nivel atomic, experiențele fizice și mentale ale individului sunt în cele din urmă reductibile la combinația tripartită unică de interacțiuni determinate din punct de vedere al mediului, determinate din punct de vedere genetic și interacțiuni determinate aleatoriu ale arderii neuronilor și coliziunilor atomice.

Pentru materialiști, ideile nu au o realitate primară, deoarece esențele se separă de existența noastră fizică. Din perspectivă materialistă, ideile sunt sociale (mai degrabă decât pur biologice) și sunt formate și transmise și modificate prin interacțiunile dintre organismele sociale și mediile lor sociale și fizice. Această perspectivă materialistă informează metodologia științifică, în măsura în care acea metodologie presupune că oamenii nu au acces la omnisciență și, prin urmare, cunoașterea umană este o întreprindere continuă, colectivă, care este cel mai bine produsă prin convenții științifice și logice ajustate special pentru capacitățile și limitările umane materiale.

Idealiștii moderni cred că mintea și gândurile sunt singurele lucruri adevărate care există. Aceasta este reversul a ceea ce se numește uneori idealism clasic sau, oarecum confuz, idealism platonic datorită influenței Teoriei formelor a lui Platon (εἶδος eidos sau ideaα idea) care nu erau produse ale gândirii noastre. Lumea materială este efemeră, dar un triunghi sau o „frumusețe” perfectă este eternă. Gândirea religioasă tinde să fie o formă de idealism, întrucât Dumnezeu devine de obicei cel mai înalt ideal (cum ar fi neoplatonismul). La această scară, solipsismul poate fi clasificat ca idealism. Gândurile și conceptele sunt tot ce există și, în plus, există doar gândurile și conștiința solipsistului. Așa-numita „realitate” nu este altceva decât o idee pe care solipsistul a creat-o (poate inconștient).

Dualismul cartezian

Există o altă opțiune: credința că există atât idealurile, cât și „realitatea”. Dualiștii susțin în mod obișnuit că distincția dintre minte (sau „idei”) și materie poate fi dovedită prin utilizarea principiului lui Leibniz al identității indiscernabililor care afirmă că, dacă două lucruri au exact aceleași calități, ele trebuie să fie identice, de nedeslușit unul de celălalt și, prin urmare, același lucru. Dualiștii încearcă apoi să identifice atribute ale minții lipsite de materie (cum ar fi confidențialitatea sau intenționalitatea) sau invers (cum ar fi o anumită temperatură sau o sarcină electrică). O aplicație notabilă a identității indiscernabililor a fost cea a lui René Descartes în Meditațiile despre prima filozofie. Descartes a ajuns la concluzia că nu putea să se îndoiască de existența lui însuși (faimosul argument cogito ergo sum), dar că se poate îndoi de existența (separată) a corpului său. Din aceasta, el a dedus că persoana Descartes nu trebuie să fie identică cu corpul Descartes, deoarece unul deținea o caracteristică pe care cealaltă nu o avea: anume, putea ști că există. Solipsismul este de acord cu Descartes în acest aspect și merge mai departe: numai lucrurile despre care se știe că există cu siguranță ar trebui considerate că există. Corpul Descartes nu putea exista decât ca idee în mintea persoanei Descartes. Descartes și dualismul urmăresc să demonstreze existența reală a realității, spre deosebire de o existență fantomatică (precum și existența lui Dumnezeu în cazul lui Descartes), folosind tărâmul ideilor doar ca punct de plecare, dar solipsismul găsește de obicei aceste argumente neconvingătoare. Solipsistul propune în schimb că propriul inconștient este autorul tuturor evenimentelor aparent „externe” din „realitate”.

Filosofia lui Schopenhauer

Lumea ca voință și reprezentare este opera centrală a lui Arthur Schopenhauer. Schopenhauer a văzut voința umană ca o singură fereastră către lumea din spatele reprezentării, lucrul în sine kantian. A crezut, prin urmare, că putem dobândi cunoștințe despre lucrul în sine, ceea ce Kant spunea că era imposibil, deoarece restul relației dintre reprezentare și lucrul în sine poate fi înțeles prin analogie ca relația dintre voința umană și corpul uman.

Idealism

Filozoful idealist George Berkeley a susținut că obiectele fizice nu există independent de mintea care le percepe. Un element există cu adevărat doar atât timp cât este observat; altfel, nu este doar lipsit de sens, ci pur și simplu inexistent. Observatorul și observatul sunt unul singur. Berkeley încearcă să arate că lucrurile pot și există, în afară de mintea umană și percepția noastră, dar numai pentru că există o Minte atotcuprinzătoare în care toate „ideile” sunt percepute – cu alte cuvinte, Dumnezeu, care le observă pe toate. Solipsistul este de acord că nu există nimic în afara percepției, dar ar susține că Berkeley cade pradă situației egocentrice – el nu poate face decât observațiile sale, și astfel nu poate fi cu adevărat sigur că acest Dumnezeu sau alți oameni există pentru a observa „realitatea”. Solipsistul ar spune că este mai bine să nu ținem cont de observațiile nesigure ale altor persoane presupuse și să ne bazăm pe certitudinea imediată a propriilor percepții.

Raţionalism

Raționalismul este poziția filozofică conform căreia adevărul este cel mai bine descoperit prin utilizarea raționamentului și logicii, mai degrabă decât prin utilizarea simțurilor (vezi teoria lui Platon a formelor). Solipsismul este, de asemenea, sceptic în ceea ce privește datele senzoriale.

Zombi filosofic

Teoria solipsismului se încrucișează cu teoria zombi filozofică, în sensul că toate celelalte ființe aparent conștiente nu au conștiință adevărată, în schimb acestea afișează doar observații ale conștiinței observatorului, care este singura ființă conștientă existentă.

Falsifiabilitate și testabilitate

Solipsismul nu este o ipoteză falsificabilă așa cum este descrisă de Karl Popper sau Imre Lakatos: nu pare să existe o refutare imaginabilă.

Un test critic este totuși să considerăm inducția din experiență că lumea observabilă extern nu pare, la prima abordare, să fie direct manipulabilă pur și simplu numai de energiile mentale. Se poate manipula indirect lumea prin intermediul corpului fizic, dar pare imposibil să se facă acest lucru prin gândirea pură (de exemplu, prin psihokinezie). S-ar putea susține că, dacă lumea externă ar fi doar o construcție a unei singure conștiințe, adică sinele, ar putea rezulta că lumea externă să fie oarecum direct manipulabilă de acea conștiință, iar dacă nu este așa, solipsismul este fals. Un argument împotriva acestei afirmații spune că o astfel de manipulare poate fi posibilă, dar împiedicată de sinele conștient prin sinele subconștient, o porțiune „blocată” a minții care este totuși aceeași minte. Visul lucid ar putea fi considerat un exemplu în care aceste porțiuni blocate ale subconștientului devin accesibile. Un argument împotriva acestei situații ar putea fi apelat prin întrebarea de ce mintea subconștientă ar fi blocată. De asemenea, accesul la porțiunile autonome („blocate”) ale minții în timpul visului lucid este în mod evident mult diferit (de exemplu: este relativ mai tranzitoriu) decât accesul la regiuni autonome de natură percepută.

Metoda omului de știință tipic este materialistă: el presupune mai întâi că lumea externă există și poate fi cunoscută. Însă metoda științifică, în sensul unei bucle de predicție-observare-modificare, nu necesită asumarea unei lumi externe. Un solipsist poate efectua un test psihologic pe sine, pentru a discerne natura realității din mintea sa – cu toate acestea David Deutsch folosește acest fapt pentru a contracara: „părțile exterioare” ale solipsistului se comportă independent, astfel încât sunt independente pentru sinele definit „restrâns” (conștient). Totuși, investigațiile unui solipsist nu pot fi științe adecvate, deoarece nu ar include aspectele de cooperare și comunitare ale anchetei științifice, care în mod normal servesc la diminuarea prejudecății.

Minimalism

Solipsismul este o formă de minimalism logic. Multe persoane sunt intuitiv de neconvins de inexistența lumii externe din argumentele de bază ale solipsismului, dar o dovadă solidă a existenței sale nu este disponibilă în prezent. Afirmația centrală a solipsismului se bazează pe inexistența unei asemenea dovezi, iar solipsismul puternic (spre deosebire de solipsismul slab) afirmă că nu se poate face o astfel de dovadă. În acest sens, solipsismul este în mod logic legat de agnosticism în religie: distincția dintre a crede că nu știi și a crede că nu ai fi putut cunoaște.

Cu toate acestea, minimalitatea (sau parsimonia) nu este singura virtute logică. O înțelegere obișnuită a briciului lui Occam consideră că teoria simplă este întotdeauna cea mai bună. De fapt, principiul este că trebuie să se prefere ce mai simplă dintre două teorii de putere explicativă egală. Cu alte cuvinte: „entitățile” suplimentare necesită o putere explicativă sporită. Așadar, realistul poate susține că, deși viziunea sa despre lume este mai complexă, este mai satisfăcătoare ca explicație.

Solipsismul la copiii mici

Unii psihologi ai dezvoltării consideră că copiii mici sunt solipsiști ​​și că, în cele din urmă, copiii deduc că alții au experiențe asemănătoare cu ale lor și resping solipsismul.

Hinduism

Cea mai veche referire la solipsism se găsește în filosofia hindusă din Brihadaranyaka Upanishad, datată la începutul mileniului I î.e.n. Upanishad consideră că mintea este singurul zeu și toate acțiunile din univers sunt considerate a fi un rezultat al minții asumând forme infinite. După dezvoltarea școlilor distincte de filozofie indiană, se consideră că școlile Advaita Vedanta și Samkhya au creat concepte similare cu solipsismul. De fapt, Brihadaranyaka ( menționează „Prana”, ceea ce este adevăratul sens al grecului antic „Psyche”. Din nou, în al patrulea capitol din Brihadaranyaka este numit „Atma” care este descris ca „purusha jyotih”. Niciuna dintre aceste idei nu poate fi tradusă ca Minte, se pare că însuși Brihadaranyaka dă mărturii ample despre faptul că hinduismul nu a predicat nicio formă de solipsism.

Advaita Vedanta

Advaita este unul dintre cele șase cele mai cunoscute sisteme filosofice hinduse și înseamnă literalmente „non-dualitate”. Primul său mare consolidator a fost Adi Shankaracharya, care a continuat activitatea unora dintre profesorii upanishadici și cea a profesorului său, Gaudapada. Folosind diverse argumente, cum ar fi analiza celor trei stări ale experienței – veghe, vis și somn profund, el a stabilit realitatea singulară a lui Brahman, în care Brahman, universul și Atmanul sau Sinele, erau unul și același .

”Cine vede totul ca nimic altceva decât Sinele, și Sinele în tot ceea ce vede, un astfel de văzător se trage din nimic. Pentru cei iluminați, tot ce există nu este altceva decât Sinele, deci cum ar putea continua orice suferință sau amăgire pentru cei care cunosc această unitate?”
Ishopanishad: sloka 6, 7

Conceptul Sinelui în filosofia Advaita ar putea fi interpretat ca solipsism. Cu toate acestea, implicațiile transumane, teologice ale Sinelui în Advaita îl protejează de adevăratul solipsism, găsit în Occident. În mod similar, textul vedantic Yogavasistha, scapă de sarcina solipsismului, deoarece se crede că „eu” real nu este altceva decât întregul absolut privit printr-un anumit punct de interes unic.

De asemenea, se consideră că Advaita se abate de la solipsism, primł este un sistem de explorare a minții pentru a înțelege în sfârșit natura sinelui și a obține cunoștințe complete. Se spune că unitatea existenței este direct experimentată și înțeleasă la sfârșit ca parte a cunoașterii complete. Pe de altă parte, solipsismul reprezintă inexistența lumii externe chiar de la început și spune că nu este posibilă nicio anchetă suplimentară.

Samkhya și Yoga

Filozofia Samkhya, care este uneori văzută ca baza gândirii yoghine, adoptă opinia că materia există independent de mințile individuale. Reprezentarea unui obiect într-o minte individuală este considerată a fi o aproximare mentală a obiectului în lumea externă. Prin urmare, Samkhya alege realismul reprezentativ peste solipsismul epistemologic. După ce a stabilit această distincție între lumea externă și minte, Samkhya prezintă existența a două realități metafizice, Prakriti (materia) și Purusha (conștiința).

Budism

Unele interpretări ale budismului afirmă că realitatea externă este o iluzie și, uneori, această poziție este [greșit] înțeleasă ca solipsism metafizic. Filozofia budistă, însă, susține că, în general, mintea și fenomenele externe sunt la fel de tranzitorii și că apar unele din altele. Mintea nu poate exista fără fenomene externe și nici fenomene externe nu pot exista fără minte. Această relație este cunoscută drept „apariția dependentă” (pratityasamutpada).

Buddha a declarat: „În interiorul acestui corp îndelungat se află lumea, originea lumii, încetarea lumii și calea care duce la încetarea lumii”. Deși nu a respins apariția fenomenelor externe, Buddha s-a concentrat pe iluzia creată în mintea percepătorului prin procesul de atribuire a permanenței fenomenelor impermanente, satisfacție experiențelor nesatisfăcătoare, și un sentiment al realității lucrurilor care au fost efectiv nesubstanțiale.

Budismul Mahayana contestă, de asemenea, iluzia ideii că se poate experimenta o realitate „obiectivă” independentă de mințile percepătoare individuale.

Din punctul de vedere al Prasangika (o ramură a gândirii Madhyamaka), obiectele externe există, dar sunt lipsite de orice tip de identitate inerentă: „La fel cum obiectele minții nu există [în mod inerent], mintea de aemenea nu există [inerent]” . Cu alte cuvinte, chiar dacă un scaun poate exista fizic, indivizii nu pot experimenta decât prin mediul propriei minți, fiecare având propriul punct de vedere literal. Prin urmare, o realitate independentă, pur „obiectivă”, nu ar putea fi experimentată niciodată.

Școala Yogacara (uneori tradusă ca „numai mintea”) de filozofie budistă susține că toată experiența umană este construită de minte. Unii reprezentanți de mai târziu ai unei subșcoli Yogacara (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) au propus o formă de idealism care a fost interpretată ca solipsism. O perspectivă de acest fel este cuprinsă în tratatul de la Ratnakirti, din secolul al XI-lea, „Refutarea existenței altor minți” (Santanantara dusana), care oferă o refutare filozofică a fluxurilor minții externe din punctul de vedere budist al adevărului final (la fel de distinct din perspectiva realității cotidiene).

Pe lângă aceasta, Bardo Thodol, celebra carte a morților din Tibet, afirmă în mod repetat că toată realitatea este un element al percepției cuiva, deși acest lucru apare în tărâmul „Bardo” (post-mortem). De exemplu, în cea de-a șasea parte a secțiunii intitulată „Versetele de bază ale celor șase Bardos”, apare următoarea linie: „Pot recunoaște orice aparență ca fiind propria mea formă de gândire”; există multe linii în acest ideal similar.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *