Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Relativismul filosofic

Relativismul filosofic

postat în: Filozofie 0

Relationismul este teoria că există doar relații între entități individuale și nu există proprietăți intrinseci. În ciuda similitudinii de nume, unii consideră că este o poziție distinctă de relativism – de exemplu, deoarece „afirmațiile despre proprietățile relaționale […] afirmă un adevăr absolut despre lucrurile din lume”. Pe de altă parte, alții doresc să egaleze relativismul, relaționismul și chiar relativitatea, ceea ce este o teorie precisă a relațiilor dintre obiectele fizice: Cu toate acestea, „Această confluență a teoriei relativității cu relativismul a devenit un factor puternic care contribuie la creșterea proeminenței relativismului”.

În timp ce investigațiile anterioare ale științei au urmărit doar explicații sociologice sau psihologice ale teoriilor științifice eșuate sau ale științei patologice, „programul puternic” este mai relativist, evaluând în același timp adevărul și falsitatea științifică într-un context istoric și cultural.

Antichitate

Sofism

Sofiștii sunt considerați părinții fondatori ai relativismului în filozofia occidentală. Elementele relativismului au apărut printre sofiști în secolul al V-lea î.e.n. În special, Protagoras a fost cel care a inventat sintagma: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: a lucrurilor care sunt, că sunt, și a lucrurilor care nu sunt, că nu sunt”. Gândirea sofiștilor este cunoscută mai ales prin adversarul lor, Platon. Într-o parafină din dialogul Protagoras al lui Platon, Protagoras a spus: „Ceea ce este adevărat pentru tine este adevărat pentru tine, iar ceea ce este adevărat pentru mine este adevărat pentru mine”.

Pironism

Filozofia pironistă privește relativitatea ca un motiv al scepticismului filosofic, deoarece este unul dintre motivele pentru care adevărul nu poate fi înțeles. Toată percepția este relativă la un percepător, iar percepția diferă în funcție de poziție. Prin urmare, nicio percepție particulară nu poate fi apreciată ca reprezentând adevărul despre ceea ce este perceput. Argumentele din relativitate formează baza tropului 8 din cele zece moduri ale lui Aenesidemus și a tropului 3 din cele cinci moduri ale lui Agrippa.

Modern

Bernard Crick

Bernard Crick, politolog britanic și avocat al relativismului, a scris cartea In Defense of Politics (publicată prima dată în 1962), sugerând inevitabilitatea conflictelor morale dintre oameni. Crick a declarat că numai etica ar putea rezolva un astfel de conflict, iar atunci când acest lucru a avut loc în public a dus la politică. În consecință, Crick a considerat că procesul de soluționare a disputelor, reducerea daunelor, a medierii sau realizării păcii, este esențial pentru toată filozofia morală. El a devenit de o influență importantă asupra feministelor și mai târziu asupra verzilor.

Paul Feyerabend

Filozoful științei Paul Feyerabend este adesea considerat a fi relativist, deși a negat.

Feyerabend a susținut că știința modernă suferă de a fi metodic monistică (credința că doar o metodologie unică poate produce progres științific). Feyerabend rezumă cazul său în lucrarea sa Împotriva metodei cu expresia „orice merge”.

”Într-un aforism [Feyerabend] a repetat deseori, „potențial fiecare cultură este toate culturile”. Acest lucru este destinat să transmită că viziunile despre lume nu sunt închise ermetic, deoarece conceptele lor de frunte au o „ambiguitate” – mai bine zis, o deschidere – care permite oamenilor din alte culturi să se angajeze cu ele. […] Rezultă că relativismul, înțeles ca doctrina că adevărul este relativ la sisteme închise, nu poate obține nicio achiziție. […] Pentru Feyerabend, atât relativismul ermetic, cât și rivalul său absolutist [realismul] servesc, în diferitele lor modalități, la „devalorizarea existenței umane”. Primul încurajează acea marcă nesănătoasă de corectitudine politică, care duce la refuzul de a critica „alte culturi” până la extremitatea condamnării dictaturii ucigătoare și a practicilor barbare. Acesta din urmă, în special prin forma sa contemporană favorizată de „realism științific”, cu prestigiul excesiv pe care îl oferă abstracțiunilor „științei monstrului”, se află în patul unei politici care, de asemenea, disprețuiește varietatea, bogăția și individualitatea de zi cu zi – o politică care, de asemenea, „își ascunde” normele în spatele faptelor presupuse neutre, „înfrânează alegerile și impune legi”.

Thomas Kuhn

Filosofia științei lui Thomas Kuhn, așa cum este exprimată în „Structura revoluțiilor științifice” este adesea interpretată ca fiind relativistă. El a afirmat că, pe lângă faptul că progresează constant și treptat („știința normală”), știința suferă revoluții periodice sau „schimbări de paradigmă”, lăsând oamenii de știință care lucrează în diferite paradigme cu dificultăți în a comunica chiar. Astfel, adevărul unei revendicări sau existența unei entități pozitive este relativ la paradigma folosită. Cu toate acestea, nu este necesar pentru el să îmbrățișeze relativismul, deoarece fiecare paradigmă presupune prioritatea, construindu-se pe sine prin istorie și așa mai departe. Aceasta duce la o structură fundamentală, incrementală și referențială de dezvoltare, care nu este relativă, ci din nou, fundamentală.

”Din aceste observații, un lucru este totuși sigur: Kuhn nu spune că teoriile incomensurabile nu pot fi comparate – ceea ce nu pot fi este să fie comparate în termenii unui sistem de măsură comun. El spune foarte simplu că acestea pot fi comparate, iar aceasta reiterează în mod repetat în lucrările ulterioare, într-un efort (de cele mai multe ori în zadar) de a evita interpretările greșite și uneori catastrofice de care a suferit deopotrivă filosofii și relativiștii post-moderni.” (Sharrock. W., Read R. Kuhn: Philosopher of Scientific Revolutions)

Însă Thomas Kuhn a negat acuzația de a fi relativist ulterior în documentul său:

”dezvoltarea științifică este … un proces unidirecțional și ireversibil. Teoriile științifice din ultima vreme sunt mai bune decât cele anterioare pentru rezolvarea puzzle-urilor … Aceasta nu este o poziție a unui relativist și afișează sensul în care sunt un credincios convins în progresul științific.”

Unii au susținut că se poate citi și opera lui Kuhn ca fiind esențial pozitivistă în ontologia ei: revoluțiile pe care le propune sunt epistemologice, pândind spre o înțelegere „mai bună” a unei realități obiective prin lentila prezentată de noua paradigmă. Cu toate acestea, o serie de pasaje din Structuri par într-adevăr să fie distinct relativiste și să conteste direct noțiunea de realitate obiectivă și capacitatea științei de a progresa spre o înțelegere din ce în ce mai mare a acesteia, în special prin procesul de schimbare a paradigmei.

”În științe nu trebuie să existe progrese de alt fel. Putem, mai precis, să renunțăm la noțiunea, explicită sau implicită, că schimbările de paradigmă îi duc pe oamenii de știință și pe cei care învață de la ei mai aproape și mai aproape de adevăr.”

”Cu toții suntem profund obișnuiți să vedem știința ca fiind singura întreprindere care se apropie constant de un obiectiv stabilit de natură în avans. Dar trebuie să existe un astfel de obiectiv? Nu putem contabiliza atât existența științei, cât și succesul ei în ceea ce privește evoluția din starea de cunoștințe a comunității în orice moment? Chiar ajută să ne imaginăm că există o relatare completă, obiectivă, adevărată a naturii și că măsura adecvată a realizării științifice este măsura în care ne apropie de obiectivul final?”

George Lakoff și Mark Johnson

George Lakoff și Mark Johnson definesc relativismul în cartea lor Metaforele pe care le trăim drept respingerea atât a subiectivismului, cât și a obiectivismului metafizic pentru a se concentra asupra relației dintre ele, adică metafora prin care raportăm experiența noastră actuală la experiența noastră anterioară. În special, Lakoff și Johnson caracterizează „obiectivismul” ca „om de paie” și, într-o măsură mai mică, critică opiniile lui Karl Popper, Kant și Aristotel.

Robert Nozick

În cartea sa Invarianțe, Robert Nozick exprimă un set complex de teorii despre absolut și relativ. El consideră că distincția absolut / relativ ar trebui reformată din punct de vedere al unei distincții invariant / variant, unde există multe lucruri cu care o propoziție poate fi invariantă în ceea ce variația. El crede că este coerent ca adevărul să fie relativ și speculează că acesta ar putea varia cu timpul. El consideră că necesitatea este o noțiune de neatins, dar poate fi aproximată printr-o invarianță robustă într-o varietate de condiții – deși nu putem identifica niciodată o propoziție care este invariabilă în ceea ce privește totul. În cele din urmă, nu este deosebit de atras de una dintre cele mai cunoscute forme de relativism, relativismul moral, preferând un cont evolutiv.

Joseph Margolis

Joseph Margolis susține o viziune pe care o numește „relativism robust” și o apără în cărțile sale: Historied Thought, Construited World, Capitolul 4 și The Truth about Relativism. El își deschide contul afirmând că logica noastră ar trebui să depindă de ceea ce considerăm a fi natura sferei la care dorim să ne aplicăm logica. Afirmând că nu pot exista distincții care să nu fie „privilegiate” între aletică, ontică și epistemică, el susține că o logică polivalentă poate fi cea mai potrivită pentru estetică sau istorie, deoarece, în aceste practici, suntem dușmanii unei logici binare simple; el susține, de asemenea, că logica valorificată este relativistă. „Adevărat” și „Fals”, ca judecăți excluzive și exhaustive în Hamlet, de exemplu, par într-adevăr absurde. O logică polivalentă – „aptă”, „rezonabilă”, „probabilă” și așa mai departe – pare intuitiv mai aplicabilă interpretării lui Hamlet. În cazul în care apar contradicții aparente între astfel de interpretări, am putea numi interpretările „incongruente”, mai degrabă decât să o considerăm „falsă”, deoarece utilizarea unei logici polivalente presupune că o valoare măsurată este un amestec de două posibilități extreme. Folosind subsetul unei logici cpolivalente, logica fuzzy, se poate spune că diverse interpretări pot fi reprezentate de apartenența la mai multe seturi de adevăr posibile simultan. Prin urmare, logica fuzzy este probabil cea mai bună structură matematică pentru înțelegerea „relativismului robust” și a fost interpretată de Bart Kosko ca fiind legată filosofic de budismul Zen.

Aristotel a fost cel care a susținut că relativismul presupunea că ar trebui, rămânând doar cu aparențe, să ajungem să ne contrazicem undeva dacă am putea aplica toate atributele tuturor ousiai (ființe). Aristotel a făcut însă ca non-contradicția să depindă de esențialismul său. Dacă esențialismul său este fals, atunci la fel este și fundalul său pentru renunțarea la relativism. (Filosofii ulterior au găsit alte motive pentru a susține principiul non-contradicției).

Începând cu Protagoras și invocându-l pe Charles Sanders Peirce, Margolis arată că lupta istorică pentru a discredita relativismul este o încercare de a impune o credință neexaminată în natura cu reguli esențial rigide ale lumii. Platon și Aristotel au atacat doar „relaționalismul” – doctrina despre adevărat – pentru l sau adevărat pentru k și altele asemenea, unde l și k sunt vorbitori diferiți sau lumi diferite, sau ceva similar (majoritatea filosofilor ar numi această poziție „relativism” ). Pentru Margolis, „adevărat” înseamnă adevărat; adică utilizarea aletică a „adevăratului” rămâne neatinsă. Cu toate acestea, în contextele lumii reale, iar contextul este omniprezent în lumea reală, trebuie să aplicăm valori de adevăr. Aici, în termeni epistemici, s-ar putea să retragem „adevărat” tout court ca evaluare și să păstrăm „fals”. Restul judecăților noastre de valoare ar putea fi clasate de la „extrem de plauzibil” la „fals”. Judecățile care, pe o logică bivalentă, ar fi incompatibile sau contradictorii, sunt considerate în continuare „incongruente”, deși una poate avea mai multă greutate decât cealaltă. Pe scurt, logica relativistă nu este, sau nu trebuie să fie, problema care este adesea prezentată. Poate fi pur și simplu cel mai bun tip de logică aplicat anumitor sfere foarte incerte ale experiențelor reale din lume (deși trebuie să se aplice un fel de logică pentru a face această judecată). Cei care jură pe logica bivalentă ar putea fi pur și simplu păstrătorii finali ai marii frici de flux.

Richard Rorty

Filozoful Richard Rorty are un rol oarecum paradoxal în dezbaterea asupra relativismului: este criticat pentru opiniile relativiste de către mulți comentatori, dar a negat întotdeauna că relativismul se aplică multora, fiind doar o sperietoare platonică. Rorty susține, mai degrabă, că este un pragmatist și că a interpreta pragmatismul ca relativism înseamnă a implica argumentul circular:

„„ Relativismul ”este epitetul tradițional aplicat pragmatismului de către realiști”

„„ Relativism ”este punctul de vedere că fiecare credință asupra unui anumit subiect, sau poate despre orice subiect, este la fel de bună ca toate celelalte. Nimeni nu deține acest punct de vedere. Cu excepția începătorilor care cooperează ocazional nu se poate găsi nimeni care să spună că două opinii incompatibile pe un subiect important sunt la fel de bune. Filozofii care sunt numiți „relativiști” sunt cei care spun că motivele pentru a alege între astfel de opinii sunt mai puțin algoritmice decât se crezuse”.

„Pe scurt, strategia mea de a scăpa de dificultățile autoreferențiale în care„ Relativistul ”continuă să rămână este de a trece totul de la epistemologie și metafizică în politica culturală, de la revendicări la cunoaștere și apeluri la auto-evidențe la sugestii despre ceea ce noi ar trebui sa incercăm.”

Rorty ia o atitudine deflaționistă față de adevăr, crezând că nu este nimic interesant de spus despre adevăr în general, inclusiv despre afirmația că acesta este în general subiectiv. El susține, de asemenea, că noțiunea de mandat sau justificare poate face cea mai mare parte a lucrărilor atribuite în mod tradițional conceptului de adevăr și că justificarea este relativă; justificarea este justificarea către o audiență, pentru Rorty.

În Contingency, Irony, and Solidarity, el susține că dezbaterea dintre așa-numiții relativiști și așa-numiții obiectiviști este ineficientă, deoarece acestea nu au suficiente premise în comun pentru ca ambele părți să dovedească ceva celeilalte.

Nalin de Silva

În cartea sa Mage Lokaya (Lumea mea), 1986, Nalin de Silva a criticat baza sistemului consacrat de cunoaștere occidentală și propagarea lui, pe care el o numește „dominație în întreaga lume”. El a explicat în această carte că realitatea independentă de minte este imposibilă și cunoașterea nu este găsită, ci construită. Mai departe, el a introdus și dezvoltat conceptul de „relativism constructiv” ca bază pe care se construiește cunoașterea în raport cu organele simțului, cultura și mintea complet bazate pe Avidya.

Postmodernism

Termenul „relativism” apare adesea în dezbateri despre postmodernism, poststructuralism și fenomenologie. Criticii acestor perspective identifică adesea susținătorii cu eticheta „relativism”. De exemplu, ipoteza Sapir-Whorf este adesea considerată o perspectivă relativistă, deoarece consideră că categoriile și structurile lingvistice modelează modul în care oamenii văd lumea. Stanley Fish a apărat postmodernismul și relativismul.

Aceste perspective nu contează strict ca relativiste în sens filosofic, deoarece exprimă agnosticismul asupra naturii realității și fac afirmații epistemologice și nu ontologice. Cu toate acestea, termenul este util pentru a-i diferenția de realiști care cred că scopul filosofiei, științei sau criticii literare este de a localiza sensuri adevărate din exterior. Filozofi și teoreticieni importanți precum Michel Foucault, Max Stirner, mișcări politice precum post-anarhismul sau post-marxismul pot fi, de asemenea, considerate relativiste în acest sens – deși un termen mai bun ar putea fi constructivist social.

Răspândirea și popularitatea acestui tip de relativism „moale” variază între disciplinele academice. Are un sprijin larg în antropologie și are o majoritate în urma studiilor culturale. De asemenea, are susținători în teoria politică și științe politice, sociologie și filozofie continentală (deosebite de filosofia analitică anglo-americană). El a inspirat studii empirice despre construcția socială a sensului, cum ar fi cele asociate teoriei etichetării, pe care apărătorii le pot evidenția ca dovadă a validității teoriilor lor (deși riscă acuzații de contradicție performantă în proces). Adepții acestui tip de relativism susțin adesea că evoluțiile recente ale științelor naturale, cum ar fi principiul incertitudinii lui Heisenberg, mecanica cuantică, teoria haosului și teoria complexității arată că știința devine acum relativistă. Cu toate acestea, mulți oameni de știință care utilizează aceste metode continuă să se identifice drept realiști sau post-pozitiviști, iar unii critică puternic asocierea.

Critici

Un argument obișnuit împotriva relativismului sugerează că acesta se contrazice, respinge sau se ridiculizează singur: afirmația „totul este relativ”, fie ca o afirmație relativă, fie ca una absolută. Dacă este relativă, atunci această afirmație nu exclude absolutizarea. Dacă afirmația este absolută, pe de altă parte, atunci oferă un exemplu de afirmație absolută, dovedind că nu toate adevărurile sunt relative. Cu toate acestea, acest argument împotriva relativismului se aplică doar relativismului care poziționează adevărul ca relativ – adică. relativism epistemologic / cu valoare de adevăr. Mai precis, doar aceste forme extreme ale relativismului epistemologic intră în această critică, deoarece există mulți relativiști epistemologici care consideră că unele aspecte ale ceea ce este considerat „adevărat” nu sunt universale, dar totuși acceptă că există alte adevăruri universale. (de exemplu, legile privind gazele sau legile morale).

Un alt argument împotriva relativismului este dreptul natural. Mai simplu spus, universul fizic funcționează după principii de bază: „Legile naturii”. Unii susțin că poate exista și o lege morală naturală, de exemplu, după cum a argumentat Richard Dawkins în The God Delusion (2006) și discutată de C. S. Lewis în „Mere Christianity” (1952). Dawkins a spus „Cred că ne confruntăm cu o provocare egală, dar mult mai sinistră, de la stânga, sub forma relativismului cultural – părerea că adevărul științific este doar un fel de adevăr și nu trebuie să fie deosebit de privilegiat”. Filozoful Hilary Putnam, printre altele, afirmă că unele forme de relativism fac imposibil crezul că cineva este în eroare. Dacă nu există adevăr dincolo de credința individului că ceva este adevărat, atunci individul nu poate stabili dacă propriile credințe sunt false sau eronate. O critică înrudită este că relativizarea adevărului la indivizi distruge distincția dintre adevăr și credință.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *