» » » » » » Relativismul moral

Relativismul moral

postat în: Bine și rău | 0

Alegorie, Tintoretto(Alegorie cu un portret al unui senator venețian (Alegorie a moralității lucrurilor pământești), atribuită lui Tintoretto, 1585)

Relativismul moral poate fi oricare dintre mai multe poziții filosofice care se referă la diferențele dintre judecățile morale ale diferitelor persoane și culturi. Relativismul moral descriptiv afirmă doar că unii oameni nu sunt în acord, în fapt, cu ce anume este moral; relativismul moral meta-etic susține că, în astfel de dezacorduri, nimeni nu greșește sau are dreptate în mod obiectiv; iar relativismul moral normativ susține că, pentru că nimeni nu are dreptate sau greșește, trebuie să tolerăm comportamentul celorlalți, chiar și atunci când nu suntem de acord cu moralitatea lor.

Nu toți relativiștii descriptivi adoptă relativismul meta-etic și, în plus, nu toți relativiștii meta-etici adoptă relativismul normativ. Richard Rorty, de exemplu, a susținut că filozofii relativiști cred „că motivele alegerii între astfel de opinii sunt mai puțin algoritmice decât se credea”, dar nu că orice credință este la fel de valabilă ca oricare alta.

Relativismul moral a fost dezbătut de mii de ani, din Grecia antica și India până în prezent, în diverse domenii, inclusiv artă, filozofie, știință și religie.

Variații

Descriptiv

Relativismul moral descriptiv este practic poziția pozitivă sau descriptivă că există, de fapt, dezacorduri fundamentale cu privire la modul corect de acțiune, chiar și atunci când aceleași fapte sunt adevărate și se pot ivi aceleași consecințe. Este observația că diferitele culturi au standarde morale diferite.

Relativiștii descriptivi nu susțin neapărat tolerarea întregului comportament în lumina unui astfel de dezacord; adică nu sunt neapărat relativiști normativi. De asemenea, ei nu își asumă neapărat niciun fel de angajament față de semantica, ontologia sau epistemologia judecății morale; adică nu toți relativiștii descriptivi sunt relativiști meta-etici.

Relativismul descriptiv este o poziție larg răspândită în domenii academice, cum ar fi antropologia și sociologia, care admit pur și simplu că este incorect să presupunem că aceleași cadre morale sau etice sunt întotdeauna în joc în toate circumstanțele istorice și culturale.â

Meta-etic

Relativismul moral meta-etic este nepopular printre filosofi; mulți dintre ei sunt destul de critici, deși există mai mulți filosofi contemporani care îl susțin.

Relativiștii morali meta-etici nu cred doar că oamenii nu sunt în acord cu privire la problemele morale, ci că termeni precum „bun”, „rău”, „drept” și „greșit” nu sunt deloc subiectul condițiilor universale de adevăr; mai degrabă, ei sunt relativi la tradițiile, convingerile sau practicile unui individ sau unui grup de oameni. Antropologul american William Graham Sumner a fost un avocat influent al acestui punct de vedere. El susține în lucrările sale din 1906 că ceea ce oamenii consideră drept și rău este format în întregime – nu primar – de tradițiile, obiceiurile și practicile culturii lor. Mai mult decât atât, deoarece în analiza înțelegerii umane nu poate exista niciun standard moral mai înalt decât cel oferit de morala locală a unei culturi, nicio judecată trans-culturală despre corectitudinea sau greșeala moralei culturii nu ar putea fi justificată.

Relativiștii meta-etici sunt, în primul rând, relativiști descriptivi: ei cred că, dat fiind același set de fapte, unele societăți sau indivizi vor fi în dezacord fundamental cu privire la ceea ce o persoană ar trebui să facă sau preferă (pe baza normelor societale sau individuale). În plus, aceștia susțin că nu se poate judeca aceste dezacorduri utilizând niciun standard independent de evaluare disponibil – orice recurs la un standard relevant ar fi întotdeauna doar personal sau în cel mai bun caz societal.

Această viziune contrastează cu universalismul moral, care susține că, deși persoanele bine intenționate sunt în dezacord, iar unele chiar pot rămâne inflexibile (de exemplu, cine este îngust la minte), există încă un sens semnificativ în care o acțiune ar putea fi mai „morală „(preferabil moral) decât alta; adică ele cred că există standarde obiective de evaluare care par să merite să le numim „fapte morale” – indiferent dacă sunt sau nu universal acceptate.

Normativ

Relativiștii morali normativi nu cred doar teza meta-etică, ci și că areu implicații normative asupra a ceea ce trebuie să facem. Ei susțin că relativismul meta-etic implică faptul că trebuie să tolerăm comportamentul celorlalți chiar și atunci când contravine standardelor noastre morale personale sau culturale. Majoritatea filozofilor nu sunt de acord, parțial din cauza provocărilor de a ajunge la o „obligație” din premisele relativiste. Relativismul meta-etic pare să elimine abilitatea relativiștilor normativi de a face revendicări prescriptive. Cu alte cuvinte, poate fi dificil pentru relativismul normativ de a face o declarație precum „credem că este moral să tolerăm comportamentul” fără a adăuga întotdeauna „alți oameni cred că intoleranța anumitor comportamente este morală”. Filosofii precum Russell Blackford susțin chiar că această intoleranță este, într-o oarecare măsură, importantă. Așa cum spune el, „nu trebuie să adoptăm un chietism despre tradițiile morale care provoacă greutăți și suferințe. Nici nu trebuie să acceptăm în mod pasiv normele morale ale societăților noastre respective, în măsura în care ele sunt ineficiente sau contraproductive sau pur și simplu inutile”. Adică este perfect rezonabil (și practic) ca o persoană sau un grup să-și apere valorile subiective împotriva altora, chiar dacă nu există o rețetă sau o moralitate universală. Putem, de asemenea, să criticăm alte culturi pentru că nu reușesc să-și atingă nici măcar propriile obiective.

Relativiștii morali pot încerca, de asemenea, să dea sens declarațiilor non-universale cum ar fi „în această țară, este greșit să faci X” sau chiar „pentru mine, este corect să faci Y”.

Universaliștii morali susțin în continuare că sistemul lor adesea justifică toleranța, și că dezacordul față de sistemele morale nu cere mereu interferențe și, desigur, nu interferențe agresive. De exemplu, utilitarismul ar putea numi practica unei alte societăți „ignorantă” sau „mai puțin morală”, dar ar exista încă o mare dezbatere despre cursurile de acțiune (de exemplu, dacă să se concentreze pe furnizarea de educație mai bună sau tehnologie, etc.).

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *