» » » » » » Scientism și filosofie

Scientism și filosofie

Art drawing about the theory of relativity

Câțiva savanți folosesc termenul scientism pentru a descrie lucrarea criticilor vocali ai religiei. Persoanele asociate cu Noul Ateism au obținut această etichetă atât din partea scolasticilor religioși, cât și a celor nereligioși. Teologul John Haught susține că Daniel Dennett și alți noi atei subscriu la un sistem de credință al naturalismului științific, care deține dogma centrală că „numai natura, care include oamenii și creațiile noastre, este reală: că Dumnezeu nu există; și că doar știința poate să ne dea cunoștințe complete și fiabile despre realitate”. Haught susține că acest sistem de credințe este auto-respingător, deoarece are nevoie de adepții lui să ie de acord cu credințele care încalcă propriile sale cerințe declarate de cunoaștere. Filosoful creștin Peter Williams susține că doar prin confundarea științei cu scientismul noii atei se simt calificați pentru a „pontifica problemele metafizice”. Filosoful Daniel Dennett a răspuns la critica religioasă a cărții sale „Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon” afirmând că acuzațiile de scientism sunt un afront universal valabil… Când cineva prezintă o teorie științifică care nu place deloc [criticilor religioși], aceștia încearcă să o discrediteze ca „scientism”. Dar când vine vorba de fapte și explicații ale faptelor, știința este singura în măsură să o facă.”

Scolasticii non-religioși au legat de asemenea gândirea noului ateu de scientism. Filosoful ateist Thomas Nagel argumentează că neurologul Sam Harris confundă toate cunoștințele empirice cu cele ale cunoașterii științifice. Marxistul critic literar Terry Eagleton susține că Christopher Hitchens posedă o „noțiune științifică de modă veche a ceea ce contează ca dovadă”, care reduce cunoașterea la ceea ce poate și nu poate fi dovedit prin proceduri științifice. Filosoful agnostic Anthony Kenny a criticat, de asemenea, The Atheist’s Guide to Reality al lui Alexander Rosenberg pentru că a înviat o epistemologie de auto-respingere a pozitivismului logic și a redus toate cunoștințele universului la disciplina fizicii.

Michael Shermer, fondatorul Societății Scepticilor, trasează o paralelă între scientism și mișcările religioase tradiționale, indicând cultul personalității care se dezvoltă în jurul unor oameni de știință în ochii publicului. El definește știința ca o viziune asupra lumii care cuprinde explicații naturale, evită speculațiile supranaturale și paranormale și cuprinde empirismul și rațiunea.

Scolasticul iranian Seyyed Hossein Nasr a afirmat că în lumea occidentală mulți vor accepta ideologia științei moderne, nu ca „o știință obișnuită”, ci ca o înlocuire a religiei.

Gregory R. Peterson scrie că „pentru mulți teologi și filozofi, scientismul este printre cele mai mari păcate intelectuale”.

Filozofia științei

În eseul său Against Method, Paul Feyerabend caracterizează știința ca fiind „o întreprindere esențial anarhică” și susține cu tărie că știința nu merită un monopol exclusiv asupra „manipulării cunoștințelor” și că oamenii de știință nu au funcționat niciodată într-o tradiție distinctă și restrânsă. El descrie procesul educației științifice contemporane ca o formă ușoară de îndoctrinare, menită să „facă istoria științei mai dură, mai simplă, mai uniformă, mai „obiectivă” și mai ușor accesibilă tratamentului prin reguli stricte și neschimbate”.

”Știința poate sta pe propriile picioare și nu are nevoie de niciun ajutor de la raționaliști, umaniști seculari, marxiști și mișcări religioase similare; și … culturile non-științifice, procedurile și ipotezele pot sta, de asemenea, pe picioarele lor și ar trebui să li se permită să facă acest lucru … Știința trebuie protejată de ideologii; iar societățile, în special societățile democratice, trebuie să fie protejate de știință … Într-o democrație, instituțiile științifice, programele de cercetare și sugestiile trebuie, prin urmare, supuse controlului public, trebuie să existe o separare a statului și a științei, la fel cum există o separare între stat și religie, iar știința ar trebui să fie învățată ca o viziune printre multe altele și nu ca singurul drum spre adevăr și realitate.
– Feyerabend, Against Method, p. viii

Retorica științei

Thomas M. Lessl susține că temele religioase persistă în ceea ce el numește scientism, retorica publică a științei. Există două metodologii care ilustrează această idee de scientism. Una este abordarea epistemologică, ipoteza că metoda științifică a atins alte moduri de cunoaștere și abordarea ontologică, că mintea rațională reflectă lumea și că ambele funcționează în moduri cunoscute. Potrivit lui Lessl, abordarea ontologică este o încercare de a „rezolva conflictul dintre raționalism și scepticism”. Lessl susține de asemenea că, fără știință, nu ar exista o cultură științifică.

Religie și filosofie

Filosoful religiei Keith Ward a spus că scientismul este inconsistent sau chiar auto-respingător filosofic, deoarece adevărul afirmațiilor „nicio afirmație nu este adevărată decât dacă poate fi dovedită științific (sau logic)” sau „nicio afirmație nu este adevărată decât dacă poate fi arătată empiric ă este adevărată” nu pot fi ele însele dovedite științific, logic sau empiric.

Raționalizarea și modernitatea

În introducerea operei sale despre sociologia religiei, Max Weber întreabă de ce „dezvoltarea științifică, artistică, politică sau economică… nu a intrat pe acea cale de raționalizare specifică Occidentului?” Potrivit distinsului teoretician social german, Jürgen Habermas, „Pentru Weber, relația intrinsecă (care nu este doar contingentă) între modernitate și ceea ce el numea „raționalismul occidental” era încă auto-evidentă. Weber a descris un proces de raționalizare, dezamăgire și „dezintegrarea părerilor religioase ale lumii”, care au dus la societăți laice moderne și la capitalism.

””Modernizarea” a fost introdusă ca termen tehnic abia în anii 1950. Este semnul unei abordări teoretice care se ocupă de problema lui Weber, dar o elaborează cu instrumentele funcționalismului social-științific … Teoria modernizării efectuează două abstracții asupra conceptului lui Weber de „modernitate”. Disociază „modernitatea” de originea ei europeană modernă și o stilizează într-un model neutru spațio-temporal pentru procesele de dezvoltare socială în general. Mai mult, rupe legăturile interne dintre modernitate și contextul istoric al raționalismului occidental, astfel încât procesele de modernizare … nu mai sunt împovărate de ideea unei finalizări a modernității, adică a unui stat țintă după care dezvoltarea „postmodernă” ar trebui să se instaleze… De fapt, tocmai cercetarea modernizării a contribuit la răspândirea expresiei „postmodern” chiar și în rândul oamenilor de științe sociale.
– Jürgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity

Habermas critică raționalitatea instrumentală pură, argumentând că „Lumea vieții sociale” este mai potrivită expresiei literare, prima fiind „experiențe accesibile intersubiectiv” care pot fi generalizate într-un limbaj formal, în timp ce cea din urmă „trebuie să genereze o intersubiectivitate a înțelegerii reciproce în fiecare caz concret”:

”Lumea cu care se ocupă literatura este lumea în care se nasc ființele umane și trăiesc și în cele din urmă mor; lumea în care iubesc și urăsc, în care trăiesc triumful și umilința, speranța și disperarea; lumea suferințelor și a plăcerilor, a nebuniei și a bunului simț, a umilinței, a vicleșugului și a înțelepciunii; lumea presiunilor sociale și a impulsurilor individuale, a rațiunii împotriva pasiunii, a instinctelor și a convențiilor, a limbajului comun și a sentimentelor și a senzațiilor de neiertat …”
– Aldous Huxley, Literature and Science

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *