Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Școli de metafizică

Școli de metafizică

postat în: Filozofie 0

Cuvântul „metafizică” derivă din cuvintele grecești μετά (metá, „după”) și φυσικά (physiká, „fizică”). A fost folosit pentru prima oară ca titlu pentru mai multe dintre lucrările lui Aristotel, deoarece de obicei erau antologizate după lucrările asupra fizicii în ediții complete. Prefixul meta– („după”) indică faptul că aceste lucrări vin „după” capitolele despre fizică. Cu toate acestea, Aristotel însuși nu a numit subiectul acestor cărți metafizica: el s-a referit la aceasta ca „prima filozofie”. Editorul lucrărilor lui Aristotel, Andronicus din Rodos, se crede că a plasat cărțile despre prima filozofie imediat după o altă lucrare, Fizica, și le-a numit τὰ μετὰ τὰ φυσικὰ βιβλία (tà metà tà physikà biblía) sau „cărțile [care vin] după [cărțile despre] fizică ”.

Cu toate acestea, odată ce numele a fost dat, comentatorii au căutat să găsească alte motive pentru adecvarea acestuia. De exemplu, Thomas Aquinas a înțeles că se referă la ordinea cronologică sau pedagogică din studiile noastre filozofice, astfel încât „științele metafizice” ar însemna „cele pe care le studiem după ce am stăpânit științele care se ocupă de lumea fizică”.

Termenul a fost ânțeles greșit de alți comentatori medievali, care au crezut că înseamnă „știința a ceea ce este dincolo de fizic”. În urma acestei tradiții, prefixul meta– a fost prefixat mai recent la numele științelor pentru a desemna științe superioare care se ocupă de probleme ulterior și mai fundamentale: de aici metamatematică, metafiziologie etc.

O persoană care creează sau dezvoltă teorii metafizice este numită metafizician.

Vorbirea comună folosește, de asemenea, cuvântul „metafizică” pentru un referent diferit de cel al prezentului articol, și anume pentru credințele în entități arbitrare non-fizice sau magice. De exemplu, „Vindecarea metafizică” se referă la vindecarea cu ajutorul unor remedii care sunt mai degrabă magice decât științifice. Această utilizare a provenit din diversele școli istorice ale metafizicii speculative care au funcționat prin postularea tuturor tipurilor de entități fizice, mentale și spirituale ca baze pentru sisteme metafizice particulare. Metafizica, ca subiect, nu exclude credințele în astfel de entități magice, dar nici nu le promovează. Mai degrabă, este subiectul care oferă vocabularul și logica cu care aceste credințe ar putea fi analizate și studiate, de exemplu, pentru a căuta neconcordanțe atât în ​​sine, cât și cu alte sisteme acceptate, cum ar fi Știința.

Preistorie

Arheologia cognitivă, cum ar fi analiza picturilor rupestre și a altor arte și obiceiuri preistorice, sugerează că o formă de filozofie perenă sau metafizica șamanică se poate întinde până la nașterea modernității comportamentale, în întreaga lume. Credințe similare se găsesc în culturile actuale despre „epoca de piatră”, cum ar fi aborigenii australieni. Filozofia perenă postulează existența unei lumi spirituale sau concepte alături de lumea de zi cu zi și interacțiunile dintre aceste lumi în timpul visului și ritualului, sau în zilele speciale sau în locuri speciale. S-a susținut că filozofia perenă a stat la baza platonismului, Platon articulând, mai degrabă decât creând, credințe mult mai vechi, răspândite.

Epoca de bronz

Culturile din epoca bronzului, cum ar fi Mesopotamia antică și Egiptul antic (alături de culturi similare, dar cronologice mai târziu, precum mayașii și aztecii) au dezvoltat sisteme de credințe bazate pe mitologie, dumnezei antropomorfi, dualismul minte-corp și o lume spirituală, pentru a explica cauzele și cosmologia . Aceste culturi par să fi fost interesate de astronomie și e posibil să fi asociat sau identificat stelele cu unele dintre aceste entități. În Egiptul antic, distincția ontologică dintre ordine (maat) și haos (Isfet) pare să fi fost importantă.

Grecia presocratică

Monada, un simbol antic pentru Absolutul metafizic(Punctul în cerc a fost folosit de pitagorei și mai târziu de greci pentru a reprezenta prima ființă metafizică, Monada sau Absolutul.)

Primul filosof grec numit, după Aristotel, este Thales din Milet, la începutul secolului al VI-lea î.e.n. S-a folosit de explicații pur fizice pentru a explica fenomenele lumii și nu explicații mitologice și divine ale tradiției. Se crede că a poziționat apa ca unic principiu de bază (sau Arche în terminologia aristotelică ulterioară a lumii materiale. Colegii săi mai mici miletieni, Anaximander și Anaximenes, au poziționat, de asemenea, principii subiacente monistice, și anume apeiron (nedeterminat sau nelimitat) și respectiv aer.

O altă școală a fost eleaticii, din sudul Italiei. Grupul a fost fondat la începutul secolului al V-lea î.e.n. de către Parmenide și a inclus pe Zeno din Elea și Melissus din Samos. Metodologic, eleaticii erau în mare măsură raționaliști și au considerat standarde logice de claritate și necesitate drept criteriile adevărului. Doctrina principală a lui Parmenide a fost că realitatea este o singură Ființă neschimbătoare și universală. Zeno a folosit reductio ad absurdum, pentru a demonstra natura iluzorie a schimbării și a timpului în paradoxurile sale.

În schimb, Heraclit din Efes a făcut schimbarea centrală, învățând că „toate lucrurile curg”. Filozofia sa, exprimată în scurte aforisme, este destul de criptică. De exemplu, el a învățat și unitatea contrariilor.

Democrit și profesorul său Leucip, sunt cunoscuți pentru formularea unei teorii atomice pentru cosmos. Sunt considerați precursorii metodei științifice.

China clasică

Marea Monadă(Modernul „simbol yin și yang” (taijitu))

Metafizica din filosofia chineză poate fi urmărită până la cele mai vechi concepte filosofice chineze din Dinastia Zhou, cum ar fi Tian (Cerul), Yin și Yang. Secolul al IV-lea î.e.n. a cunoscut o întoarcere către cosmogonie odată cu ascensiunea taoismului (în Daodejing și Zhuangzi) și vede lumea naturală ca procese dinamice și în continuă schimbare, care apar spontan dintr-o singură sursă sau principiu metafizic imanent (Tao). O altă școală filosofică care a apărut în această perioadă a fost Școala Naturaliștilor care a văzut principiul metafizic suprem ca Taiji, „polaritatea supremă” compusă din forțele lui Yin și Yang care erau mereu într-o stare de schimbare în căutarea echilibrului. O altă preocupare a metafizicii chineze, în special a taoismului, este relația și natura Ființei și Non-Ființei (tu 有 și wu 無). Taoiștii au considerat că supremul, Tao, a fost, de asemenea, lipsa de existență sau lipsa de prezență. Alte concepte importante au fost cele de generare spontană sau vitalitate naturală (Ziran) și „rezonanță corelativă” (Ganying).

După căderea dinastiei Han (220 e.n.), China a cunoscut ascensiunea școlii neo-taoiste Xuanxue. Această școală a fost foarte influentă în dezvoltarea conceptelor metafizicii chineze de mai târziu. Filosofia budistă a intrat în China (sec. I) și a fost influențată de conceptele metafizice native chineze pentru a dezvolta noi teorii. Școlile native de filozofie din Tiantai și Huayen au menținut și reinterpretat teoriile indiene despre shunyata (goliciunea, kong 空) și natura Buddha (Fo xing 佛性) în teoria interpătrării fenomenelor. Neo-confucienii precum Zhang Zai, sub influența altor școli, au dezvoltat conceptele de „principiu” (li) și energie vitală (qi).

Socrate și Platon

Socrate este cunoscut mai degrabă pentru abordarea sa dialectică sau interogativă a filozofiei, decât pentru o doctrină metafizică pozitivă.

Elevul său, Platon este renumit pentru teoria formelor sale (pe care o plasează în gura lui Socrate în dialogurile sale). Realismul platonic (considerat și o formă de idealism) este considerat a fi o soluție la problema universalelor; adică, ceea ce anumite obiecte au în comun este faptul că împărtășesc o formă specifică, care este universală pentru toate celelalte de tipul lor.

Teoria are o serie de alte aspecte:

  • Epistemologic: cunoașterea Formelor este mai sigură decât simple date senzoriale.
  • Etică: Forma Bunului stabilește un standard obiectiv pentru moralitate.
  • Timpul și schimbarea: Lumea Formelor este eternă și neschimbătoare. Timpul și schimbarea aparțin numai lumii senzoriale inferioare. „Timpul este o imagine în mișcare a Eternității”.
  • Obiecte abstracte și matematică: Numerele, figurile geometrice etc., există în mod independent în minte în Lumea Formelor.

Platonismul a nevoulat în neoplatonism, o filozofie cu o aromă monoteistă și mistică, care a supraviețuit până în epoca creștină timpurie.

Aristotel

Elevul lui Platon, Aristotel, a scris pe larg despre aproape fiecare subiect, inclusiv metafizica. Soluția sa la problema universalelor contrastează cu cea a lui Platon. În timp ce Formele platonice sunt existențial aparente în lumea vizibilă, esențele aristotelice se află în particulare.

Potențialitatea și actualitatea sunt principii ale unei dihotomii pe care Aristotel le-a folosit în cadrul lucrărilor sale filozofice pentru a analiza mișcarea, cauzalitatea și alte probleme.

Teoria aristotelică a schimbării și cauzalității se întinde la patru cauze: materială, formală, eficientă și finală. Cauza eficientă corespunde cu ceea ce este cunoscut acum ca simplitate a cauzei. Cauzele finale sunt explicit teleologice, concept conceput acum ca controversat în știință. Dictomia Materie / Forma avea să devină extrem de influentă în filosofia ulterioară, ca distincție substanță / esență.

Argumentele de deschidere din Metafizica lui Aristotel, Cartea I, se învârt în jurul simțurilor, cunoașterii, experienței, teoriei și înțelepciunii. Primul accent principal în metafizică este încercarea de a determina modul în care intelectul „avansează de la senzație prin memorie, experiență și artă, până la cunoaștere teoretică”. Aristotel susține că vederea ne oferă capacitatea de a recunoaște și aminti experiențele, în timp ce sunetul ne permite să învățăm.

India clasică

Sămkhya

Sāṃkhya este un sistem antic de filozofie indiană bazat pe un dualism care implică principiile finale ale conștiinței și materiei. Este descris drept școala raționalistă a filozofiei indiene. Este cel mai mult legat de școala de yoga din hinduism, iar metoda sa a fost cea mai influentă asupra dezvoltării budismului timpuriu.

Sāmkhya este o filozofie enumeraționistă a cărei epistemologie acceptă trei din șase pramane (dovezi) drept singurul mijloc sigur de obținere a cunoștințelor. Acestea includ pratyakṣa (percepția), anumāṇa (inferența) și śabda (āptavacana, cuvântul / mărturia surselor de încredere).

Samkhya este puternic dualist. Filozofia Sāmkhya consideră universul ca fiind format din două realități; puruṣa (conștiința) și prakṛti (materia). Jiva (o ființă vie) este acea stare în care pureṣa este legată de prakṛti într-o anumită formă. Această fuziune, afirmă savanții Samkhya, a dus la apariția buddhi („conștientizarea spirituală”) și ahaṅkāra (conștiința ego-ului). Universul este descris de această școală ca fiind unul creat de entitățile purusa-prakṛti infuzate cu diverse permutări și combinații de elemente, simțuri, sentimente, activitate și minte, enumerate în mod divers. În timpul stării de dezechilibru, unul dintre mai mulți constituenți îi copleșește pe ceilalți, creând o formă de legătură, în special a minții. Sfârșitul acestui dezechilibru, sclavia este numită eliberare sau moksha, de către școala Samkhya.

Existența lui Dumnezeu sau a ființei supreme nu este afirmată în mod direct, nici considerată relevantă de filosofii Samkhya. Sāṃkhya neagă cauza finală a lui Ishvara (Dumnezeu). În timp ce școala Samkhya consideră Vedele ca o sursă fiabilă de cunoaștere, este o filozofie ateistă, după Paul Deussen și alți savanți. O diferență cheie între școlile Samkhya și Yoga, este că școala de yoga acceptă o „zeitate personală, dar în esență inactivă” sau „zeul personal”.

Samkhya este cunoscut pentru teoria sa despre guṇas (calități, tendințe înnăscute). Guṇa, se afirmă, este de trei tipuri: sattva fiind bună, plină de compasiune, iluminatoare, pozitivă și constructivă; rajas este una de activitate, haotic, pasiune, impulsiv, potențial bun sau rău; și tamas fiind calitatea întunericului, a ignoranței, distructivă, letargică, negativă. Totul, toate formele de viață și ființele umane, afirmă oamenii de știință Samkhya, au aceste trei guasa, dar în proporții diferite. Interacțiunea acestor guṇa definește caracterul cuiva sau ceva al naturii, și determină progresul vieții. Teoria Samkhya despre guṇa a fost discutată pe larg, dezvoltată și perfecționată de diverse școli de filozofii indiene, inclusiv budismul. Tratatele filozofice ale lui Samkhya au influențat și dezvoltarea diverselor teorii ale eticii hinduse.

Vedānta

Realizarea naturii identității de sine este obiectul principal al sistemului Vedanta de metafizică indiană. În Upanișade, conștiința de sine nu este conștiința de sine indexică pentru prima persoană sau conștiința de sine care se referă la sine fără identificare și, de asemenea, nu este conștiința de sine care, ca un fel de dorință, este satisfăcută de o altă conștiință de sine. . Este realizarea de sine; realizarea Sinelui constând în conștiință care conduce pe toate celelalte.

Cuvântul Conștiință de sine în Upanișade înseamnă cunoașterea despre existența și natura lui Brahman. Înseamnă conștiința propriei noastre ființe reale, realitatea primară. Conștiința de sine înseamnă Cunoașterea de sine, cunoașterea lui Prajna, adică a lui Prana, care este Brahman. În conformitate cu Upanișade, Atman sau Paramatman este fenomenal de necunoscut; este obiectul realizării. Atman este necunoscut prin natura sa esențială; este necunoscut în natura sa esențială, deoarece este subiectul etern care știe despre toate, inclusiv pe sine. Atman este cunoscătorul și, de asemenea, cunoscutul.

Metafizicienii consideră Sinele fie distinct de absolut sau absolut identic cu Absolutul. Au dat formă la trei școli de gândire – a) școala dualistă, b) școala cvasi-dualistă și c) școala monistică, ca rezultat al diferitelor lor experiențe mistice. Prakrti și Atman, atunci când sunt tratate ca două aspecte distincte, stau la baza Dualismului Shvetashvatara Upanișad. Quasi-dualismul se reflectă în monoteismul Vaishnavitei din Ramanuja și în Monismul absolut, în învățăturile lui Adi Shankara.

Conștiința de sine este a patra stare de conștiință sau Turiya, primele trei fiind Vaisvanara, Taijasa și Prajna. Acestea sunt cele patru stări ale conștiinței individuale.

Există trei etape distincte care conduc la realizarea de sine. Prima etapă este aceea de a înțelege în mod mistic gloria Sinelui din noi, de parcă am fi deosebiți de ea. A doua etapă constă în identificarea „eu-înăuntru” cu Sinele, că suntem în natură esențială complet identici cu Sinele pur. A treia etapă constă în realizarea faptului că Atman este Brahman, că nu există nicio diferență între Sine și Absolut. A patra etapă este realizarea „Eu sunt Absolutul” – Aham Brahman Asmi. A cincea etapă constă în realizarea faptului că Brahman este „Totul” care există, precum și ceea ce nu există.

Metafizica budistă

În filozofia budistă există diferite tradiții metafizice care au propus diferite întrebări despre natura realității bazate pe învățăturile lui Buddha din textele budiste timpurii. Buddha din textele timpurii nu se concentrează pe întrebări metafizice, ci pe pregătirea etică și spirituală, iar în unele cazuri, ea respinge anumite întrebări metafizice ca Avyakta inutilă și nedeterminată, pe care o recomandă să fie dată deoparte. Dezvoltarea metafizicii sistematice a apărut după moartea lui Buddha odată cu apariția tradițiilor Abhidharma. Școlile budiste Abhidharma și-au dezvoltat analiza realității bazată pe conceptul de dharme care sunt evenimentele fizice și mentale finale care alcătuiesc experiența și relațiile lor între ele. Noa Ronkin a numit demersul lor „fenomenologic”.

Tradițiile filosofice ulterioare includ școala Madhyamika din Nagarjuna, care a dezvoltat în continuare teoria goliciunii (shunyata) a tuturor fenomenelor sau dharmele care resping orice fel de substanță. Acest lucru a fost interpretat ca o formă de anti-fundaționalism și anti-realism, care vede realitatea ca neavând esență sau temei final. Între timp, școala din Yogacara a promovat o teorie numită „doar conștientizare” (vijnapti-matra), care a fost interpretată ca o formă a idealismului sau a fenomenologiei și neagă scindarea dintre conștiința însăși și obiectele conștiinței.

Metafizica islamică

Ideile majore în metafizica sufí au înconjurat conceptul de weḥdah (وحدة) însemnând „unitate” sau în araba توحيد tawhid. waḥdat al-wujūd înseamnă literalmente „Unitatea existenței” sau „Unitatea ființei”. Expresia a fost tradusă ca „panteism”. Wujud (adică existența sau prezența) se referă aici la wujud al lui Allah. Pe de altă parte, waḥdat ash-shuhūd, care înseamnă „Aparentism” sau „Monoteismul Martorului”, susține că Dumnezeu și creația sa sunt complet separate.

Scolasticismul și Evul Mediu

Între 1100 și 1500, filozofia ca disciplină a fost parte a sistemului de învățătură al bisericii catolice, cunoscută sub numele de scolastică. Filozofia scolastică s-a desfășurat într-un cadru stabilit, care îmbina teologia creștină cu învățăturile aristotelice. Deși ortodoxiile fundamentale nu au fost contestate în mod obișnuit, au existat totuși dezacorduri metafizice profunde, în special cu privire la problema universalelor, care i-a implicat pe Duns Scotus și Pierre Abelard. William din Ockham este amintit pentru principiul său de parsimonie ontologică.

Raționalismul continental

În perioada modernă timpurie (secolele al XVII-lea și al XVIII-lea), domeniul de construire a sistemului filozofiei este adesea legat de metoda raționalistă a filozofiei, adică tehnica deducerii naturii lumii prin rațiune pură. Au fost utilizate conceptele scolastice de substanță și accident.

  • Leibniz a propus în Monadologia sa o multitudine de substanțe care nu interacționează.
  • Descartes este renumit pentru dualismul său de substanțe materiale și mentale.
  • Spinoza credea că realitatea este o singură substanță a lui Dumnezeu sau a naturii.

Wolff

Christian Wolff avea o filozofie teoretică împărțită într-o ontologie sau filosofia prima ca metafizică generală, care apare ca preliminară a distincției celor trei „metafizici speciale” despre suflet, lume și Dumnezeu: psihologia rațională, cosmologia rațională și teologia rațională. Cele trei discipline sunt numite empirice și raționale, deoarece sunt independente de revelație. Această schemă, care este contrapartida tripartiției religioase în creatură, creație și Creator, este cea mai cunoscută de studenții filozofici prin tratarea de către Kant a acesteia în Critica rațiunii pure. În „Prefața” celei de-a doua ediții a cărții lui Kant, Wolff este definit „cel mai mare dintre toți filozofii dogmatici”.

Empirismul britanic

Empiricismul britanic a marcat o reacție la metafizica raționalistă și de construire a sistemelor sau metafizica speculativă, așa cum a fost numită peiorativ. Scepticul David Hume a declarat că cele mai multe metafizici ar trebui să fie aruncate în foc. Hume a fost notoriu printre contemporanii săi ca unul dintre primii filosofi care s-au îndoit în mod deschis de religie, dar este mai cunoscut acum pentru critica sa a cauzalității. John Stuart Mill, Thomas Reid și John Locke erau mai puțin sceptici, îmbrățișând un stil de metafizică mai prudent bazat pe realism, bunul simț și știință. Alți filosofi, în special George Berkeley, au fost conduși de la empirism la metafizica idealistă.

Kant

Immanuel Kant a încercat o mare sinteză și revizuirea tendințelor deja menționate: filozofia scolastică, metafizica sistematică și empirismul sceptic, neuitând știința emergentă din zilele sale. La fel ca și constructorii de sisteme, el a avut un cadru general în care toate întrebările trebuiau abordate. La fel ca Hume, care s-a trezit în mod faimos din „moțăielile sale dogmatice”, era suspicios cu speculațiile metafizice și punea de asemenea mult accent pe limitările minții umane. Kant a descris schimbarea sa în metafizică departe de a face afirmații despre o lume noumenală obiectivă, spre explorarea lumii fenomenale subiective, ca o revoluție copernicană, prin analogie cu (deși opus în direcția) trecerea lui Copernic de la om (subiectul) la soare (un obiect) din centrul universului.

Kant i-a văzut pe filozofii raționaliștii care urmăreau un fel de cunoaștere metafizică pe care el a definit-o ca apriori sintetică – adică o cunoaștere care nu provine din simțuri (este a priori), dar este totuși despre realitate (sintetică). În măsura în care este vorba despre realitate, aceasta diferă de propozițiile matematice abstracte (pe care el le numește apriori analitice), și fiind a priori, este distinctă de cunoștințele empirice, științifice (pe care le numește aposteriori sintetice). Singura cunoaștere apriorică sintetică pe care o putem avea este modul în care mințile noastre organizează datele simțurilor; că, cadrul de organizare este spațiul și timpul, care pentru Kant nu au o existență independentă de minte, dar funcționează uniform la toți oamenii. Cunoașterea a priori a spațiului și a timpului este tot ceea ce rămâne din metafizică așa cum este concepută în mod tradițional. Există o realitate dincolo de date sau fenomene senzoriale, pe care el le numește tărâmul noumenei; cu toate acestea, nu o putem cunoaște așa cum este în sine, ci doar așa cum ni se pare. El își permite să speculeze că originile Dumnezeului fenomenal, moralitatea și liberul arbitru ar putea exista pe tărâmul noumenal, dar aceste posibilități trebuie să fie stabilite împotriva necunoașterii sale de bază pentru oameni. Deși s-a văzut pe sine ca folosind metafizica, într-un anumit sens, el a fost în general considerat în retrospectivă ca având o metafizică proprie și ca inițiind concepția analitică modernă a subiectului.

Filozofia modernă târzie

Filosofia secolului al XIX-lea a fost influențată copleșitor de Kant și de succesorii săi. Schopenhauer, Schelling, Fichte și Hegel și-au prezentat toate versiunile panoramice ale idealismului german, prudența lui Kant cu privire la speculațiile metafizice și refutarea idealismului pierzându-se pe drum. Impulsul idealist a continuat până la începutul secolului al XX-lea cu idealiștii britanici precum F.H. Bradley și J.M.E. McTaggart. Urmașii lui Karl Marx au luat concepția dialectică a lui Hegel asupra istoriei și au refăcut-o ca materialism.

Filozofia analitică timpurie și pozitivismul

În perioada în care idealismul era dominant în filozofie, știința făcuse mari progrese. Sosirea unei noi generații de filozofi cu gândire științifică a dus la o scădere accentuată a popularității idealismului în anii 1920.

Filosofia analitică a fost condusă de Bertrand Russell și G.E. Moore. Russell și William James au încercat să facă un compromis între idealism și materialism cu teoria monismului neutru.

Filosofia de la începutul până la mijlocul secolului XX a văzut o tendință de a respinge întrebările metafizice ca fiind lipsite de sens. Forța motrice a acestei tendințe a fost filozofia pozitivismului logic, susținută de Cercul de la Viena, care a susținut că sensul unei afirmații a fost prezicerea rezultatelor observabile ale unui experiment și, prin urmare, nu este necesară postularea existenței vreunor alte obiecte decât aceste observații perceptive.

Cam în același timp, pragmatiștii americani dirijau un curs de mijloc între materialism și idealism. Metafizica de construire a sistemului, cu o nouă inspirație din știință, a fost reînviată de A.N. Whitehead și Charles Hartshorne.

Filozofia continentală

Forțele care au modelat filozofia analitică – ruperea cu idealismul și influența științei – au fost mult mai puțin semnificative în afara lumii vorbitoare de engleză, deși a existat o întoarcere împărtășită către limbă. Filosofia continentală a continuat într-o traiectorie de la post-kantianism.

Fenomenologia lui Husserl și a altora a fost concepută ca un proiect de colaborare pentru investigarea caracteristicilor și structurii conștiinței comune tuturor oamenilor, în conformitate cu apariția sintetica apriori a lui Kant pe operarea uniformă a conștiinței. A fost oficial neutră în ceea ce privește ontologia, dar a creat totuși o serie de sisteme metafizice. Conceptul de intenționalitate al lui Brentano va deveni puternic influențial, inclusiv în ceea ce privește filozofia analitică.

Heidegger, autorul lucrării Ființa și timpul, s-a văzut refocalizându-se pe Ființa-ca-ființă, introducând conceptul inedit al lui Dasein în acest proces. Clasându-se drept un existențialist, Sartre a scris un studiu amplu despre Ființă și Nimic.

Mișcarea de realism speculativ marchează o revenire la realismul însângerat.

Metafizica procesului

Există două aspecte fundamentale ale experienței de zi cu zi: schimbarea și persistența. Până de curând, tradiția filosofică occidentală a susținut în mod cert substanța și persistența, cu unele excepții notabile. Conform gânditorilor procesului, noutatea, fluxul și accidentul contează și uneori ele reprezintă realitatea finală.

În sens larg, metafizica procesului este la fel de veche ca filozofia occidentală, cu figuri precum Heraclit, Plotinus, Duns Scotus, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles Renouvier, Karl Marx, Ernst Mach, Friedrich Wilhelm Nietzsche, Émile Boutroux, Henri Bergson, Samuel Alexander și Nicolas Berdyaev. Rămâne o întrebare deschisă dacă ar trebui incluse figuri majore „continentale” precum Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Michel Foucault sau Jacques Derrida.

Într-un sens strict, metafizica procesului poate fi limitată la lucrările câtorva fondatori: G.W.F. Hegel, Charles Sanders Peirce, William James, Henri Bergson, A.N. Whitehead și John Dewey. Dintr-o perspectivă europeană, a existat o influență whiteheadiană foarte semnificativă și timpurie asupra lucrărilor unor savanți de seamă precum Émile Meyerson (1859-1933), Louis Couturat (1868–1914), Jean Wahl (1888-1974), Robin George Collingwood ( 1889–1943), Philippe Devaux (1902–1979), Hans Jonas (1903–1993), Dorothy M. Emmett (1904–2000), Maurice Merleau Ponty (1908–1961), Enzo Paci (1911–1976), Charlie Dunbar Broad (1887–1971), Wolfe Mays (1912–2005), Ilya Prigogine (1917–2003), Jules Vuillemin (1920–2001), Jean Ladrière (1921–2007), Gilles Deleuze (1925–1995), Wolfhart Pannenberg ( 1928–2014) și Reiner Wiehl (1929–2010).

Filozofia analitică contemporană

În timp ce filozofia analitică timpurie a avut tendința de a respinge teoretizarea metafizică, sub influența pozitivismului logic, ea a fost reînviată în a doua jumătate a secolului XX. Filozofi precum David K. Lewis și David Armstrong au dezvoltat teorii elaborate pe o serie de subiecte precum universale, cauzalitate, posibilitate și necesitate și obiecte abstracte. Cu toate acestea, accentul filozofiei analitice este, în general, departe de construcția de sisteme atotcuprinzătoare și de o analiză strânsă a ideilor individuale.

Printre evoluțiile care au dus la renașterea teoretizării metafizice s-a numărat atacul lui Quine la distincția analitic-sintetic, care a fost considerată în general ca subminând distincția lui Carnap între întrebările de existență interne unui cadru și cele externe acestuia.

Filosofia ficțiunii, problema numelor goale și dezbaterea asupra statutului de proprietate a existenței, au ajuns să aibă o relativă obscuritate în lumina reflectoarelor, în timp ce problemele perene precum liberul arbitru, lumile posibile și filosofia timpului au avut reînviat.

Viziunea analitică este a metafizicii ca studiind concepte umane fenomenale, mai degrabă decât să facă afirmații despre lumea noumenală, astfel încât stilul său se estompează adesea în filozofia limbajului și în psihologia introspectivă. În comparație cu construirea de sisteme, poate părea foarte seacă, similar stilistic cu programarea computerului, matematica sau chiar contabilitatea (deoarece un obiectiv declarat comun este „contabilizarea” entităților din lume).

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *