» » » » » » Sens și referință în filosofia limbajului

Sens și referință în filosofia limbajului

Natura sensului

În general, au existat cel puțin șapte explicații distinctive despre ceea ce înseamnă un „sens” lingvistic. Fiecare a fost asociat cu propriul corp de argumente.

  1. Teoriile ideologice ale sensului, cele mai frecvent asociate cu tradiția empirică britanică a lui Locke, Berkeley și Hume, susțin că sensurile sunt conținuturi pur mentale provocate de semne. Deși acest punct de vedere a întâmpinat o serie de probleme încă de la început, interesul pentru acesta a fost reînnoit de unii teoreticieni contemporani, sub masca internalizării semantice.
  2. Teoriile adevăr-condițional consideră sensul ca fiind condițiile în care o expresie poate fi adevărată sau falsă. Această tradiție este cel puțin de la Frege și este asociată cu un bogat corp de lucrări moderne, răspândite de filozofi precum Alfred Tarski și Donald Davidson.
  3. Teoriile utilizării limbajului, de exemplu, teoriile târzii ale lui Wittgenstein, au ajutat la inaugurarea ideii de „sens ca utilizare” și o viziune comunitară a limbajului. Wittgenstein a fost interesat de modul în care comunitățile folosesc limbajul și cât de departe pot fi duse. Sunt, de asemenea, asociate cu P. F. Strawson, John Searle, Robert Brandom și alții.
  4. Teoriile constructiviste ale limbajului sunt legate de ideea revoluționară care susține că vorbirea nu descrie doar pasiv o anumită realitate, ci poate schimba realitatea (socială) pe care o descrie prin acte de vorbire, ceea ce pentru lingvistică a fost o descoperire revoluționară ca și pentru fizică descoperirea că măsurarea însăși poate schimba realitatea măsurată în sine. Teoria actului de vorbire a fost dezvoltată de J. L. Austin, deși alți gânditori anteriori au avut idei similare.
  5. Teoriile de referință ale sensului, cunoscute și colectiv ca și externismul semantic, văd sensul ca fiind echivalent cu acele lucruri din lume care sunt de fapt legate de semne. Există două subspecii largi de externism: social și de mediu. Primul este asociat cel mai mult cu Tyler Burge, iar al doilea cu Hilary Putnam, Saul Kripke și alții.
  6. Teoriile verificaționiste ale sensului sunt în general asociate cu mișcarea pozitivismului logic din secolul al XX-lea. Formularea tradițională a unei astfel de teorii este că sensul unei propoziții este metoda sa de verificare sau de falsificare. În această formă, teza a fost abandonată după ce majoritatea filosofilor au acceptat teza lui Duhem-Quine despre holismul de confirmare după publicarea celor Două dogme ale empiricismului lui Quine. Cu toate acestea, Michael Dummett a susținut o formă modificată de verificare încă din anii 1970. În această versiune, înțelegerea (și deci sensul) unei propoziții constă în abilitatea ascultătorului de a recunoaște demonstrația (matematică, empirică sau de altă natură) a adevărului propoziției.
  7. O teorie pragmatică a sensului este orice teorie în care sensul (sau înțelegerea) unei propoziții este determinat de consecințele aplicării lui. Dummett atribuie o astfel de teorie a sensului lui Charles Sanders Peirce și altor pragmatiști americani din secolul al XX-lea.

Există și alte teorii pentru a discuta sensul non-lingvistic (adică sensul transmis de limbajul corpului, sensul ca consecințe etc.)

Referinţă

Investigațiile privind modul în care limbajul interacționează cu lumea sunt numite teorii de referință. Gottlob Frege a fost un avocat al unei teorii de referință mediate. Frege a împărțit conținutul semantic al fiecărei expresii, inclusiv propozițiile, în două componente: sens și semnificație. Sensul unei propoziții este gândul pe care îl exprimă. Un astfel de gând este abstract, universal și obiectiv. Sensul oricărei expresii sub-propoziționale constă în contribuția sa la gândirea pe care o exprimă propoziția sa care o încorporează. Sensurile determină referința și sunt, de asemenea, modurile de prezentare a obiectelor la care se referă expresiile. Referințele sunt obiectele din lume despre care vorbesc cuvintele. Sensurile propozițiilor sunt gânduri, în timp ce referentii lor sunt valori adevărate (adevărate sau false). Referințele propozițiilor încorporate în atribute de atitudini propoziționale și alte contexte opace sunt sensurile lor obișnuite.

Bertrand Russell, în scrierile sale ulterioare și din motive legate de teoria cunoașterii în epistemologie, a susținut că singurele expresii direct referențiale sunt, după cum a numit el, „nume proprii logic”. În mod logic, numele sunt termeni precum eu, acum, aici și alte indexuri. El a văzut numele proprii ale felului descris mai sus ca „descrieri definite abreviate”. Prin urmare, Donald J. Trump poate fi o abreviere pentru „actualul președinte al Statelor Unite și soțul lui Melania Trump”. Descrierile definitive denotă fraze care sunt analizate de Russell în construcții logice cuantificate existențial. Astfel de fraze denotă în sensul că există un obiect care satisface descrierea. Cu toate acestea, astfel de obiecte nu trebuie considerate semnificative ca atare, ci au înțeles doar în propoziția exprimată prin frazele din care fac parte. Prin urmare, ei nu sunt direct referențiali în același mod ca și numele proprii logice, pentru Russell.

Din ceea ce spune Frege, orice expresie de referință are un sens și un referent. O astfel de viziune „de referință mediată” are anumite avantaje teoretice față de viziunea lui Mill. De exemplu, nume co-referențiale, cum ar fi Samuel Clemens și Mark Twain, cauzează probleme pentru o vedere direct referențială, deoarece este posibil ca cineva să audă „Mark Twain este Samuel Clemens” și să fie surprins – astfel, conținutul lor cognitiv pare diferit.

În ciuda diferențelor dintre opiniile lui Frege și Russell, ele sunt în general conjugate ca descriptiviste despre numele proprii. Un asemenea descriptivism a fost criticat în Nomenclatorul și necesitatea lui Saul Kripke.

Kripke a prezentat ceea ce a devenit cunoscut ca „argumentul modal” (sau „argumentul din rigiditate”). Luați în considerare numele Aristotel și descrierile „cel mai mare elev al lui Platon”, „fondatorul logicii” și „învățătorul lui Alexandru”. Aristotel, evident, satisface toate descrierile (și multe dintre celelalte pe care le asociază în mod obișnuit cu el), dar nu este neapărat adevărat că, dacă a existat Aristotel, atunci Aristotel a fost una sau toate aceste descrieri. Aristotel ar fi putut să existe fără să facă nici unul dintre lucrurile pentru care el este cunoscut posterității. Poate că a existat și nu a fost cunoscut deloc posterității sau poate că a murit în copilărie. Să presupunem că Aristotel este asociat de Maria cu descrierea „ultimul mare filosof al antichității” și (actualul) Aristotel a murit în copilărie. Atunci descrierea Mariei pare să se refere la Platon. Dar acest lucru este profund contraintuitiv. Prin urmare, numele sunt denumiri rigide, potrivit lui Kripke. Adică se referă la același individ în orice lume posibilă în care există acest individ. În aceeași lucrare, Kripke a formulat câteva argumente împotriva descriptivismului „Frege-Russell”.

Este demn de remarcat faptul că întreaga întreprindere filosofică a studiului de referință a fost criticată de lingvistul Noam Chomsky în diverse lucrări,

”Se constată că limbajul uman pare să nu aibă o relație de referință, în sensul precizat în studiul sistemelor formale și presupus – în mod greșit, cred – în teoriile contemporane de referință pentru limbajul în filozofie și psihologie, un fel de relație cuvânt-obiect, în care obiectele sunt extra-mentale. Ceea ce înțelegem a fi o casă, un râu, o persoană, un copac, apa și așa mai departe, se dovedește a fi o creație a ceea ce investigatorii secolului al XVII-lea au numit „puterile cognoscitive”, care ne furnizează mijloace bogate pentru a se referi la lumea din afară din anumite perspective. Obiectele de gândire pe care ei le construiesc sunt individualizate prin operații mentale care nu pot fi reduse la o „apartenență la natura specială” la lucrul despre care vorbim, așa cum David Hume rezumă un secol de investigații. Nu trebuie să existe o entitate independentă de minte, la care aceste obiecte de gândire să aibă o relație asemănătoare cu cea de referință, și aparent nu există în multe cazuri simple (probabil toate). În această privință, simbolurile conceptuale interne sunt ca unitățile fonetice ale reprezentărilor mentale, cum ar fi silaba; fiecare act special externalizând această entitate mentală produce o entitate independentă de minte, dar este inutil să căutăm un construct independent de minte care să corespundă cu silaba.”

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *