Home » Articole » RO » Societate » Politica » Teorii politice în perioada modernă și contemporană

Teorii politice în perioada modernă și contemporană

Renașterea europeană

În timpul Renașterii, filozofia politică seculară a început să apară după aproximativ un secol de gândire politică teologică în Europa. În timp ce Evul Mediu vedea politica laică în practică sub stăpânirea Sfântului Imperiu Roman, domeniul academic a fost în întregime scolastic și, prin urmare, de natură creștină.

Niccolò Machiavelli

Una dintre cele mai influente lucrări din această perioadă a fost Prințul lui Niccolò Machiavelli, scris între 1511–12 și publicat în 1532, după moartea lui Machiavelli. Această lucrare, precum și Discursurile, o analiză riguroasă a antichității clasice, au influențat mult gândirea politică modernă din Occident. O minoritate (inclusiv Jean-Jacques Rousseau) l-a interpretat pe Prinț ca pe o satiră pentru Medici după recapturarea lor a Florenței și expulzarea ulterioară a lui Machiavelli din Florența. Deși lucrarea a fost scrisă pentru familia di Medici pentru a-i influența, probabil, pentru a–i anula exilul, Machiavelli a sprijinit Republica Florența, mai degrabă decât oligarhia familiei di Medici. În orice caz, Machiavelli prezintă o perspectivă pragmatică și oarecum consecinționalistă asupra politicii, prin care binele și răul sunt simple mijloace utilizate pentru a atinge scopul- adică dobândirea și menținerea puterii absolute. Thomas Hobbes, bine cunoscut pentru teoria sa asupra contractului social, continuă să extindă această viziune la începutul secolului al XVII-lea în timpul Renașterii engleze. Deși nici Machiavelli, nici Hobbes nu au crezut în dreptul divin al regilor, amândoi au crezut în egoismul inerent al individului. A fost neapărat această credință care i-a determinat să adopte o putere centrală puternică ca singurul mijloc de prevenire a dezintegrării ordinii sociale.

Iluminismul european

Delacroix - The Barque of Dante (Libertatea conducând poporul lui Eugène Delacroix (1830, Louvre), un tablou creat într-un moment în care filozofiile politice vechi și cele moderne intrau în conflict violent.)

În perioada iluministă, au apărut noi teorii despre ceea ce a fost și este omul și despre definiția realității și modul în care a fost percepută, împreună cu descoperirea altor societăți din America și nevoile în schimbare ale societăților politice (în special războiul civil englez, revoluția americană, revoluția franceză) și a revoluției haitiene. Aceste noi teorii au condus la noi întrebări și idei ale unor gânditori precum Thomas Hobbes, John Locke, Benjamin Constant și Jean-Jacques Rousseau.

Acești teoreticieni au fost conduși de două întrebări de bază: una, prin ce drept sau ce nevoie au oamenii care formează state; și a doua, care ar putea fi cea mai bună formă pentru un stat. Aceste întrebări fundamentale implicau o distincție conceptuală între conceptele de „stat” și „guvern”. S-a decis că „statul” se va referi la un set de instituții durabile prin care puterea va fi distribuită și utilizarea acesteia justificată. Termenul de „guvern” s-ar referi la un grup specific de oameni care ocupau instituțiile statului și ar crea legile și ordonanțele prin care oamenii, ei înșiși incluși, ar fi legați. Această distincție conceptuală continuă să funcționeze în științele politice, deși unii oameni de știință politică, filozofi, istorici și antropologi culturali au susținut că majoritatea acțiunilor politice din orice societate dată se întâmplă în afara statului său și că există societăți care nu sunt organizate în state care, cu toate acestea, trebuie luate în considerare în termeni politici. Atâta timp cât nu a fost introdus conceptul de ordine naturală, științele sociale nu au putut evolua independent de gândirea teistică. De la revoluția culturală a secolului al XVII-lea în Anglia, care s-a răspândit în Franța și restul Europei, societatea a fost considerată supusă unor legi naturale asemănătoare lumii fizice.

Relațiile politice și economice au fost influențate drastic de aceste teorii, deoarece conceptul de breaslă a fost subordonat teoriei liberului schimb, iar dominanța romano-catolică a teologiei a fost din ce în ce mai contestată de bisericile protestante din subordinea fiecărui stat-națiune, care de asemenea (într-un fel Biserica Romano-Catolică de multe ori a reacționat furios la aceasta) a predicat în limba vulgară sau maternă a fiecărei regiuni. Libertatea comerțului, așa cum se arată în aceste teorii religioase, este o politică comercială care nu restricționează importurile sau exporturile. De asemenea, poate fi înțeleasă ca ideea de piață liberă aplicată comerțului internațional. În guvern, comerțul liber este susținut preponderent de partidele politice care dețin poziții economice liberale, în timp ce partidele politice de stânga și naționaliste, în general, susțin protecționismul, opusul liberului schimb. Cu toate acestea, iluminismul a fost un atac direct asupra religiei, în special creștinismului. Cel mai răspândit critic al bisericii din Franța a fost François Marie Arouet de Voltaire, o figură reprezentativă a iluminismului.

Istoricii au descris descrierea lui Voltaire a istoriei creștinismului drept „propagandistică”. Voltaire este parțial responsabil pentru atribuirea greșită a expresiei Credo quia absurdum Părinților Bisericii. Într-o scrisoare către Frederick al II-lea, regele Prusiei, din 5 ianuarie 1767, el a scris despre creștinism: „Religia noastră [adică, religia creștină] este, cu siguranță, cea mai ridicolă, cea mai absurdă și cea mai sângeroasă religie care a infectat vreodată această lume. Majestatea voastră va face rasei umane un serviciu etern, prin extirparea acestei superstiții infame, nu spun printre gloată, care nu sunt demni de a fi iluminați și care sunt apți pentru fiecare jug; spun printre oamenii cinstiți, printre oamenii care gândesc, printre cei care doresc să gândească … Unicul meu regret în moarte este că nu pot ajuta în această nobilă întreprindere, cea mai fină și mai respectabilă pe care o poate sublinia mintea umană „. După Voltaire, religia nu va mai fi niciodată aceeași în Franța.

În Imperiul Otoman, aceste reforme ideologice nu au avut loc și aceste puncte de vedere nu s-au integrat în gândirea comună decât mult mai târziu. Cunoscut în Europa de Vest sub numele de Imperiul Turc sau pur și simplu Turcia, a fost un stat și califat care a controlat o mare parte din Europa de Sud-Est, Asia de Vest și Africa de Nord între secolele XIV și începutul secolului XX. A fost fondat la sfârșitul secolului al XIII-lea în nord-vestul Anatoliei, în orașul Söğüt (actuala provincie Bilecik) de către liderul tribului turc Oghuz, Osman I. Deși inițial dinastia era de origine turcească, ea a fost perseverentă în termeni de limbă, cultură, literatură și obiceiuri.

De asemenea, nu a existat o răspândire a acestei doctrine în Lumea Nouă și civilizațiile avansate ale Aztecilor, Maya, Inca, Mohican, Delaware, Huron și, în special, Iroquois. Filosofia Iroquois a influențat mult gândirea creștină a vremii și, în multe cazuri, a inspirat de fapt unele instituții adoptate în Statele Unite: de exemplu, Benjamin Franklin a fost un mare admirator al unora dintre metodele confederației Iroquois și multă literatură americană timpurie a accentuat filozofia politică a autohtonilor. Iroquois, sau Haudenosaunee, sunt o confederație istorică puternică din America de Nord. Ei au fost cunoscuți în timpul perioadei coloniale a francezilor ca liga Iroquois, și mai târziu drept Confederația Iroquois, iar englezilor drept Cele Cinci Națiuni, cuprinzând Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga și Seneca. După 1722, aceștia au acceptat poporul Tuscarora din sud-est în confederația lor, întrucât erau și vorbitori iroquoieni, și au devenit cunoscuți ca Cele Șase Națiuni.

John Locke

John Locke a exemplificat în special această nouă epocă a teoriei politice cu lucrarea sa Two Treatises of Government. În ea, Locke propune o teorie a naturii care completează în mod direct concepția sa despre cum se realizează dezvoltarea politică și cum poate fi fondată prin obligația contractuală. Locke intenționa să respingă teoria politică fondată paternal de Sir Robert Filmer în favoarea unui sistem natural bazat pe natură într-un anumit sistem dat. Teoria dreptului divin al regilor a devenit o fantezie trecătoare, expusă tipului de ridicol cu ​​care John Locke l-a tratat. Spre deosebire de Machiavelli și Hobbes, dar ca Aquino, Locke ar accepta dictonul lui Aristotel potrivit căruia omul caută să fie fericit într-o stare de armonie socială ca animal social. Spre deosebire de opinia preponderentă a lui Aquino despre mântuirea sufletului din păcatul inițial, Locke crede că mintea omului vine în această lume ca tabula rasa. Pentru Locke, cunoașterea nu este înnăscută, dezvăluită și nici bazată pe autoritate, ci este supusă incertitudinii temperată de rațiune, toleranță și moderație. Potrivit lui Locke, un conducător absolut propus de Hobbes este inutil, căci legea naturală se bazează pe rațiune și caută pacea și supraviețuirea omului.

John Stuart Mill

Lucrarea lui John Stuart Mill asupra filozofiei politice începe în On Liberty, On Liberty este cea mai influentă declarație a principiilor sale liberale. El începe prin a distinge vechi și noi amenințări la adresa libertății. Vechea amenințare la adresa libertății se regăsește în societățile tradiționale în care există o singură conducere (monarhică) sau mai multe (aristocrație). Deși s-ar putea să fie îngrijorat de restricțiile de libertate de către monarhi binevoitori sau aristocrați, îngrijorarea tradițională este că atunci când conducătorii nu dau socoteală din punct de vedere politic față de guvernați vor guverna în propriile lor interese, mai degrabă decât în ​​interesele guvernatului. Teoria explicită a drepturilor lui Mill este introdusă în capitolul V al Utilitarismului în contextul teoriei sale de sancțiune a datoriei, care este o formă indirectă de utilitarism care identifică acțiunile greșite ca acțiuni pe care este util să le sancționeze. Mill introduce acolo dreptatea ca o parte adecvată a datoriei. Justiția implică îndatoriri care sunt îndatoriri perfecte – adică obligații corelate cu drepturile. Justiția implică ceva ce nu este doar corect să faci și greșit să nu faci, dar pe care o persoană individuală o poate pretinde de la noi ca o chestiune de drept. Aceste îndatoriri perfecte vor crea astfel libertate individuală și colectivă în interiorul unui stat. El folosește „On Liberty” pentru a discuta despre egalitatea de gen într-o societate. Pentru Mill, utilitarismul a fost instrumentul perfect pentru a justifica egalitatea de gen în subiectul femeilor, referindu-se la supunerea politică, legală și socială a femeilor. Când o femeie era căsătorită, a intrat într-o legătură legală cu soțul ei; odată ce s-a căsătorit cu existența sa legală, calitatea de individ a fost suspendată sub „unitatea conjugală”. Deși este ușor să presupunem că o femeie nu s-ar căsători în aceste condiții, starea de necăsătorită ae avea consecințe sociale. O femeie nu putea avansa în ​​statutul social și de bogăție decât dacă avea un soț bogat care să se ocupe de lucrările de bază. Mill își folosește etica utilitaristă pentru a evalua modul în care egalitatea de gen ar fi cea mai bună modalitate de a obține „cel mai mare bun pentru cel mai mare număr”: „Principiul care reglementează relațiile sociale existente între cele două sexe… și este acum unul dintre principalele obstacole în calea îmbunătățirii umane … ”

„Obstacolul principal” pentru Mill se referă la capacitatea intelectuală a femeilor. Subiectul femeilor privește acest aspect în femeile societății și susține că diminuarea potențialului lor intelectual risipește cunoștințele și abilitatea a jumătate din populație; o astfel de cunoaștere pierdută ar putea formula idei care ar putea maximiza plăcerea pentru societate.

Benjamin Constant

Unul dintre primii gânditori care a mers pe ideea de „liberal”, Constant a privit mai mult spre Marea Britanie decât spre Roma antică pentru un model practic de libertate într-o societate comercială largă. El a făcut o distincție între „Libertatea anticilor” și „Libertatea modernilor”. Libertatea anticilor a fost o libertate republicană participativă, care a dat cetățenilor dreptul de a influența direct politica prin dezbateri și voturi în adunarea publică. Pentru a sprijini acest grad de participare, cetățenia era o obligație morală împovărătoare, care necesita o investiție considerabilă de timp și energie. În general, acest lucru a necesitat o sub-societate de sclavi să facă mare parte din munca productivă, lăsând cetățenii liberi să delibereze asupra afacerilor publice. Libertatea antică se limita, de asemenea, la societăți relativ mici și omogene, în care oamenii puteau fi adunați convenabil la un loc pentru a tranzacționa treburile publice.

Libertatea modernilor, în schimb, s-a bazat pe deținerea libertăților civile, statul de drept și eliberarea de imixtiuni excesive ale statului. Participarea directă ar fi limitată: o consecință necesară a dimensiunii statelor moderne și, de asemenea, rezultatul inevitabil al creării unei societăți comerciale în care nu există sclavi, dar aproape toată lumea trebuie să își câștige viața prin muncă. În schimb, alegătorii ar alege reprezentanți, care vor delibera în Parlament în numele poporului și ar salva cetățenii de necesitatea implicării politice zilnice.

Mai mult, Constant credea că, în lumea modernă, comerțul era superior războiului. El a atacat acțiunile războinice ale lui Napoleon, pe motiv că era iliberal și nu mai era adecvat organizației sociale comerciale moderne. Libertatea antică avea tendința de a fi războinică, în timp ce un stat organizat pe principiile Libertății moderne ar fi în pace cu toate națiunile pașnice.

Thomas Hobbes

Principala concluzie practică a teoriei politice a lui Hobbes este aceea că statul sau societatea nu pot fi sigure decât la dispoziția unui suveran absolut. De aici rezultă că nimeni nu poate deține drepturi de proprietate împotriva suveranului și că, prin urmare, suveranul poate lua bunurile subiecților săi fără consimțământul lor.

În Leviathan, Hobbes și-a pus la punct doctrina asupra fundamentării statelor și a guvernelor legitime și a creat o știință obiectivă a moralității. O mare parte din carte este ocupată cu demonstrarea necesității unei autorități centrale puternice pentru a evita răul discordiei și al războiului civil.

Pornind de la o înțelegere mecanicistă a ființelor umane și a pasiunilor lor, Hobbes postulează cum ar fi viața fără guvernare, condiție pe care el o numește starea naturii. În acea stare, fiecare persoană ar avea un drept, sau o licență, la orice în lume. Acest lucru, susține Hobbes, ar duce la un „război al tuturor împotriva tuturor”.

Jean-Jacques Rousseau

Contractul social prezintă baza unei ordini politice legitime într-un cadru al republicanismului clasic. Publicată în 1762, a devenit una dintre cele mai influente lucrări ale filozofiei politice din tradiția occidentală. A dezvoltat câteva dintre ideile menționate într-o lucrare anterioară, articolul Économie Politique (Discursul asupra economiei politice), prezentat în Enciclopédie a lui Diderot. Tratatul începe cu liniile de deschidere dramatice, „Omul se naște liber și oriunde el se află în lanțuri. Cei care se consideră stăpâni peste ceilalți sunt într-adevăr sclavi mai mari decât ei”.

Rousseau a afirmat că starea naturală era o condiție primitivă fără lege sau moralitate, pe care ființele umane au părăsit-o în beneficiul și necesitatea cooperării. Pe măsură ce societatea s-a dezvoltat, divizarea muncii și a proprietății private a impus neamului uman să adopte instituții de drept. În faza degenerată a societății, omul este predispus să fie în concurență frecventă cu semenii săi, în același timp devenind tot mai dependent de ei. Această dublă presiune amenință atât supraviețuirea, cât și libertatea sa.

Industrializarea și epoca modernă

Critica marxistă a capitalismului – dezvoltată împreună cu Friedrich Engels – a fost, alături de liberalism și fascism, una dintre mișcările ideologice definitorii ale secolului XX. Revoluția industrială a produs o revoluție paralelă în gândirea politică. Urbanizarea și capitalismul au modificat foarte mult societatea. În aceeași perioadă, mișcarea socialistă a început să se formeze. La mijlocul secolului al XIX-lea, marxismul a fost dezvoltat, iar socialismul, în general, a obținut un sprijin popular tot mai mare, mai ales din partea clasei muncitoare urbane. Fără a se desprinde complet de trecut, Marx a stabilit principii care vor fi folosite de viitorii revoluționari ai secolului XX și anume Vladimir Lenin, Mao Zedong, Ho Chi Minh și Fidel Castro. Deși filosofia istoriei lui Hegel este similară cu cea a lui Immanuel Kant, iar teoria revoluției către binele comun al lui Karl Marx se bazează parțial pe viziunea istorică a lui Kant – Marx a declarat că a transformat dialectica lui Hegel, care „stătea în cap”, „aranjând-o din nou cu partea corectă în sus”. Spre deosebire de Marx care credea în materialismul istoric, Hegel credea în Fenomenologia Spiritului. Până la sfârșitul secolului 19, socialismul și sindicatele erau înființate, membre ale peisajului politic. În plus, diversele ramuri ale anarhismului, cu gânditori precum Mikhail Bakunin, Pierre-Joseph Proudhon sau Peter Kropotkin, și sindicalismul au căpătat, de asemenea, o anumită importanță. În lumea anglo-americană, antiimperialismul și pluralismul au început să câștige teren la sfârșitul secolului XX.

Primul Război Mondial a fost un eveniment bazin în istoria omului, schimbând punctele de vedere ale guvernelor și politicii. Revoluția rusă din 1917 (și revoluții similare, deși mai puțin reușite, în multe alte țări europene) au adus comunismul – și în special teoria politică a leninismului, dar și, la un nivel mai redus, a luxemburgismului (gradual) – pe scena mondială. În același timp, partidele social-democrate au câștigat alegeri și au format guvernări pentru prima dată, adesea ca urmare a introducerii votului universal.

Perioada contemporană

De la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial până în 1971, când John Rawls a publicat O teorie a justiției, filozofia politică a scăzut în lumea academică anglo-americană, deoarece filozofii analitici au fost sceptici cu privire la posibilitatea ca judecățile normative să aibă conținut cognitiv, iar știința politică se va îndrepta către metode statistice și comportamentale. Pe de altă parte, în Europa continentală, deceniile postbelice au cunoscut o înflorire uriașă a filozofiei politice, marxismul dominând terenul. Aceasta a fost perioada lui Jean-Paul Sartre și a lui Louis Althusser, iar victoriile lui Mao Zedong în China și Fidel Castro în Cuba, precum și evenimentele din mai 1968 au dus la creșterea interesului pentru ideologia revoluționară, în special a Noii Stângi. O serie de emigranți europeni continentali în Marea Britanie și Statele Unite – incluzând pe Karl Popper, Friedrich Hayek, Leo Strauss, Hannah Arendt, Isaiah Berlin, Eric Voegelin și Judith Shklar – au încurajat studiul continuu în filozofia politică în lumea anglo-americană, dar în în anii 1950 și 1960, ei și studenții lor au rămas în contradicție cu unitatea de analiză.

Comunismul a fost important mai ales în anii ’50 -’60. Colonialismul și rasismul au fost probleme importante care au apărut. În general, a existat o tendință marcată către o abordare pragmatică a problemelor politice, mai degrabă decât una filozofică. Multe dezbateri academice au vizat unul sau ambele din două subiecte pragmatice: cum (sau dacă) să aplici utilitarismul la problemele politice sau cum (sau dacă) să aplice modele economice (cum ar fi teoria alegerii raționale) la aceste probleme politice. Creșterea feminismului, a mișcărilor sociale LGBT și sfârșitul stăpânirii coloniale și a excluderii politice a minorităților precum afro-americanii și minoritățile sexuale din lumea dezvoltată, au dus la o gândire feministă, postcolonială și multiculturală. Acest lucru a determinat o provocare a contractului social de către filozofii Charles W. Mills în cartea sa The Racial Contract și Carole Pateman în cartea ei The Sex Contract, conform cărora contractul social exclude persoanele de culoare și respectiv femeile.

În filozofia politică academică anglo-americană, publicarea A Theory of Justice de John Rawls în 1971 este considerată un punct de reper. Rawls a folosit un experiment de gândire, poziția inițială, în care partidele reprezentative aleg principii de justiție pentru structura de bază a societății din spatele unui văl de ignoranță. Rawls a oferit, de asemenea, o critică asupra abordărilor utilitariste la întrebările de justiție politică. Anarchy, State and Utopia, care a câștigat un premiu național de carte, a lui Robert Nozick, în 1974, a răspuns lui Rawls dintr-o perspectivă libertariană și a obținut respectabilitate academică pentru punctele de vedere libertariene.

Contemporane odată cu creșterea eticii analitice în gândirea anglo-americană, în Europa au apărut mai multe linii noi de filozofie îndreptate spre critica societăților existente între anii ’50 -’80. Cele mai multe dintre acestea au luat elemente de analiză economică marxistă, dar le-au combinat cu un accent mai cultural sau ideologic. În afara școlii de la Frankfurt, gânditori precum Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer și Jürgen Habermas au combinat perspective marxiste și freudiene. Pe linii oarecum diferite, o serie de alți gânditori continentali – încă influențați în mare parte de marxism – pun accent nou pe structuralism și pe „revenirea la Hegel”. În linia (post-) structuralistă (deși nu preiau mai mult acea etichetă) sunt gânditori precum Gilles Deleuze, Michel Foucault, Claude Lefort și Jean Baudrillard. Situaționiștii au fost mai influențați de Hegel; Guy Debord, în special, a mutat o analiză marxistă a fetișismului mărfurilor pe tărâmul consumului și a analizat relația dintre consumerism și formarea ideologiei dominante.

O altă dezbatere s-a dezvoltat în jurul criticilor (distincte) ale teoriei politice liberale făcute de Michael Walzer, Michael Sandel și Charles Taylor. Dezbaterea liberal-comunitară este adesea considerată valoroasă pentru generarea unui nou set de probleme filozofice, mai degrabă decât pentru o ciocnire profundă și iluminatoare a perspectivei. Aceștia și alți comunitari (precum Alasdair MacIntyre și Daniel A. Bell) susțin că, contrar liberalismului, comunitățile sunt anterioare indivizilor și, prin urmare, ar trebui să fie în centrul focusului politic. Comunitarienii tind să sprijine un control local mai mare, precum și politici economice și sociale care încurajează creșterea capitalului social.

Un subiect proeminent în filosofia politică recentă este teoria democrației deliberative. Lucrarea seminală a fost făcută de Jurgen Habermas în Germania, dar cea mai extinsă literatură a fost în engleză, condusă de teoreticieni precum Jane Mansbridge, Joshua Cohen, Amy Gutmann și Dennis Thompson.

O pereche de perspective politice care se suprapun apărând spre sfârșitul secolului XX sunt republicanismul (sau neo- sau civic-republicanismul) și abordarea capabilității. Mișcarea republicană reînviată își propune să ofere o definiție alternativă a libertății din formele de libertate pozitive și negative ale lui Isaia Berlin, și anume „libertatea ca non-dominație”. Spre deosebire de mișcarea liberală americană care înțelege libertatea ca „non-imixtiune”, „non-dominare” care implică persoane care nu sunt supuse voinței arbitrare a oricărei alte persoane. Pentru un republican, simplul statut de sclav, indiferent de modul în care este tratat acel sclav, este contestabil. Republicanii proeminenți includ pe istoricul Quentin Skinner, juristul Cass Sunstein și filozoful politic Philip Pettit. Abordarea capabilității, pionierată de economiștii Mahbub ul Haq și Amartya Sen și dezvoltată în continuare de savantul legal Martha Nussbaum, înțelege libertatea în linii aliate: capacitatea de a acționa în lumea reală. Atât abordarea capabilității, cât și republicanismul, tratează alegerea ca pe un lucru care trebuie să dispună de resurse. Cu alte cuvinte, nu este suficient să fii capabil să faci ceva, ci să ai opțiunea reală de a face acest lucru.

O altă direcție importantă a teoriei politice contemporane din America de Nord se bazează pe gânditori precum Friedrich Nietzsche, Michel Foucault, Jacques Derrida și Gilles Deleuze, printre alții, pentru a dezvolta critici și a articula alternative la suficiența dezbaterii liberal-comunitare și a discursului republicanismului. Începând cu anii 90, acești teoreticieni politici, angajând pe larg „abordarea genealogică”, „deconstrucția” și „ontologia slabă”, au extins domeniul de aplicare al teoriei politice și au emis o varietate de argumente pe teme precum pluralism, agonism, performativitate de gen, secularism și, mai recent, Antropocenul și turnura non-umană. Lucrările lui Judith Butler, William E. Connolly, Wendy Brown, Jane Bennett și Bonnie Honig au fost extrem de pertinente în acest sens.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *